Nos sages nous ont instaurés 4 jours de jeunes dans l’année qui sont Tsoum Guédalia, 10 Teveth, 17 Tamouz et 9 Av, ils ont été décrétés par rapport aux quatre éléments qui sont le feu, l’eau, l’air et la terre. L’homme est fait de ces quatre éléments et ces quatre éléments ont une emprise du mal et donnes les 4 biles qu’il y a dans le corps qui sont la bile blanche, la verte, la noir et la rouge et tant que ces biles dominent, l’homme se trouve en exil de son âme et si il a le mérite de progresser dans son comportement alors les 4 éléments deviennent une résidence d’accueil pour le nom d’Hachem qui est le tétragramme Youd Hé Vav Hé. A partir de ce moment il a le statut de connecté et son âme va pouvoir s’exprimer et lui transmettre tout ce qu’elle sait et qu’elle voit en permanence. Le Tsadik peut nous aider dans le sens où il peut nous connecter même si nos actions ne sont pas encore arrivées à être comme il se doit, car notre âme est inclue dans le Tsadik et il suffit que l’on se connecte à lui pour qu’il puisse nous connecter à notre âme. ". (p26 dans la brochure) 20150310 1200.mp3 http://www.breslev.fr/
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Kind: captions Language: fr [Musique] Page 26 dans la brochure, vous pouvez la télécharger sur le site, c'est en PDF. Donc page 26 2è colonne en bas tout à fait en bas au donc on est la lettref mais c'est ar et c'est pour ça que il y a quatre jeunes dans l'année 4 jours on va jeûer qui voir parce qu'on a vu dans la Torah 37 que grâce aux jeunes on va repousser le le l'audace du corps, c'estàdire on va soumettre le corps et la bêtise aussi d'anarbod, c'est-à-dire les quatre éléments. Les quatre éléments qui sont le le corps, il est fait de quatre éléments, d'accord ? avec de la terre, de l'air, de l'eau et du feu. Alors ces quatre éléments quand on jeûne ils s'affaiblissent et ça ça fait du moment où le corps s'affaiblit, l'âme va pouvoir ressortir. C'est pour ça qu'il y a quatre jeunes par rapport aux quatre éléments qui sont soumis grâce aux jeunes qui arbodal parce que les quatre yodotes les quatre éléments dans le le monde et le corps de l'homme sont fait c'est de là que viennent les quatre galouyotes les quatre les quatre exiles qui d'Israël gouffle Génf parce que les idolâtres par rapport au Israël c'est comme le corps par rapport à l'âme prin c'est lumière et obscurité comme c'est écrit que il fait la séparation entre le kod et le c'estàd entre les jours qui sont sains et les jours qui sont profanes entre la lumière et l'obscurité entre Israël et les nations. C'est entre shabbat et les 6 jours de la création qui or chez prinatal ou prinat Israël parce que la la lumière qui est le principe de l'âme ça c'est le peuple d'Israël shabbat qui est le shabbat et quand maintenant on fait pas d'effort pour soumettre le corps. Alors les les quatre éléments du corps. Alors ça ça amène de de là on va vers les quatre exils. C'estàd que de là Rabin Nathan dit que tous les exils, il commencent d'abord par l'exil de l'individu lui-même par rapport à son corps. C'està dire quand la personne elle prend pas le temps, elle prend pas elle s'occupe pas de de son âme que son âme domine et maîtrise son corps. C'est ça qui va entraîner qu'elle va terminer après par par être dominée dans sa vie dans un exilab. Ça ça entraîne que les idolâtres dans le monde ils se renforcent que c'est le principe du corps. C'est pour ça qu'on fait quatre jeunes dans l'année que ces quatre jeunes là ils sont pour repousser pour arriver à dominer les quatre éléments qui sont les quatre galouyotes. C'està-dire que dans le dans le monde il y a quatre éléments. D'accord ? Il y a le feu, l'eau, la terre, l'air et la terre. Maintenant, ces quatre éléments, se trouvent dans le corps de chacun. C'estàdire le corps de chacun, il est il est il est fait avec ces quatre éléments. Dans ces quatre éléments, il y a du bien et du mauvais. Maintenant, le bien c'est quand ces quatre éléments, ils sont en harmonie et ils se ils sont soumis à l'âme, c'està-dire ils sont là pour servir l'âme. Et quand ces quatre éléments, ils se ils se renforcent sur l'âme, c'est-à-dire ils prennent le pouvoir, alors l'âme, elle se trouve en exil dans le corps et ensuite ça entraîne que le corps et l'âme il est en exil dans un dans une nation où que où il y a de l'idolâtrie. Parce que tout le principe de l'idolâtrie, c'est un renforcement du corps par rapport à l'âme. C'est quand l'âme, elle arrive pas à percer. Alors, il y a de l'idolâtrie dans le monde. C'est-à-dire que il y a adoration de la matière. que ça soit l'idolâtrie qui est qui est mache de religion de de d'idolâtrie ou que ça soit le le l'idolâtrie, la la l'amour de l'argent ou de toute élément qui sont les éléments de ce monde, ça revient au même. C'est le même principe. Et le début de tous les grands mouvements de de toutes les les grandes choses qui qui ont dans le monde qui ont fait des soumissions des nations à des mouvements idéologiques ou autres comme le communisme ou n'importe quoi qu'il y a eu dans le monde qui ont qui ont mis des gens sous sous domination de certains systèmes. Le point de départ c'est dans le corps de chacun. C'estàdire l'homme l'âme est le corps de chacun. C'està-dire que quand quelqu'un il ne il ne s'applique pas, il essaie pas de de faire des efforts pour que son âme elle maîtrise son corps, ça va entraîner que petit à petit il va devenir lui-même en rentrer toute sa vie va rentrer dans l'exil de de gens qui sont spécialisés dans l'exploitation du corps. C'est-à-dire que tout ce qui est puissance dans ce monde, puissance qui est en dehors de la puissance d'ashem, alors ça s'appelle puissance du corps. C'est pour ça qu'il faut bien vérifier que quand quelqu'un il a un pouvoir quelconque, il faut bien que ce pouvoir, il faut vérifier que ce pouvoir il vienne bien d'Hem. Parce que si quelqu'un il a c'est pas le pouvoir qui compte, c'est de son origine. D'où d'où il vient le pouvoir ? Si maintenant c'est un pouvoir qui a été pris par le par la personne, par de la politique ou par des des calculs ou par des par n'importe quel moyen, mais la personne elle a pris le pouvoir. Ce pouvoir là c'est un pouvoir des quatre éléments. C'est pas le pouvoir d'Hashem. Le pouvoir d'Hachem, il provient de la soumission du corps à l'âme, de la soumission du juif au tadik et de la souion du tadik à hashem. C'estàd que maintenant quand quand nous on a quand on a reçu la Torah les mass pourquoi on a demandé à à ce que à ce que ça soit Méabenou qui nous donne la Torah parce que la soumission haschem directement elle est pas possible. C'estàdire s'il y a pas un sadic on peut pas se soumettre directement à hashem. La preuve c'est queem nous a donné la Torah et que on a fait le le veau d'or après parce que du moment où il y a pas un contact avec quelqu'un qui qui puisse nous parler et nous nous dominer mais qui pour nous dominer il faut qu' qu'il fasse partie de de de des gens qui nous comprennent. C'est-à-dire qu'on qu'on peut discuter avec lui, qu'on peut qu'on peut voir qui qui que c'est un homme comme nous. Et à ce moment-là, il on on va ouvrir notre cœur, on va parler avec lui et cetera. Lui, va nous aider à soumettre notre corps à notre âme. Mais si maintenant on on essaie de se soumettre directement à chem, on va pas y arriver. C'est pour ça que les idolâtres et ils ont ils ont carrément arrêté de de d'essayer d'avoir un rapport quelconque avec Hashem. Ils ont dit "Bon, puisque maintenant Hashem Hashem il est trop élevé donc on pourra pas avoir de rapport direct avec lui. Donc on va on va avoir un rapport avec la matière c'est tout. On va on va adorer la matière. Mais nous on n'est pas le Israël, c'est le ce seul peuple qui réagit pas comme ça. Parce que le hâ Israël il il a il a eu toujours Bashem des tadikim qui se sont occupés du hâ Israël. Il y a toujours des sadiki sodam des sadikim qui a eu dans le monde comme Mosé Rabenou ou comme Rabishimon comme le Balchemtov comme Rabenou comme le harizal ce sont des sadikim qui qui ont qui ont fait qui ont qui ont donné leur vie pour essayer de transmettre la parole d'Hachem au monde au hom Israël et au monde. C'estàd que ils se sont investis pour pouvoir aider le Israël à soumettre son corps à son âme. Que que c'est ça le but. Le but c'est que la lâme elle domine le corps. C'estàdire que la parole elle domine le silence, que la parole elle elle amène la raison. C'est ça le le but de la vie. Donc quand on passe par le tadic, le sadic lui il est complètement soumis àem. Alors le sadic peut nous transmettre des éléments qui sont des éléments contractés, des éléments qui sont compréhensibles, des approches qu'on peut avoir qui qui sont beaucoup plus faciles pour nous. Et à ce moment-là, on on peut on peut arriver même quand quand il y a eu le michkan les quand il y a eu le michan, on était quand on est sorti d'Égypte. Alors, il y a eu euh il y a eu au au départ on est sorti avec le rêvraave, c'est-à-dire on est sorti avec toutes sortes de d'intellectuels, de philosophes et des des gens des astrologues comme ça, des gens qui étaient qui étaient toute la crème intellectuelle de la de l'Égypte. Ils sont sortis avec le avec le hâ Israël parce que quand ils ont vu toutes les tous les miracles qu'Achem il a fait et cetera. Donc ils ont eu de ils ont ils se sont enthousiasmés, ils sont sortis avec l'homme Israël et mais Moshier Rabenou il a pas demandé à il a pas demandé à Hashem pour faire ça. Il les a pris il a pas il s'est pas concerté avec Hashem. Alors au début quand quand Hash hashem il a il a voulu faire le michkan alors Hashem il a dit il a dito tout celui qui veut donner pour le michkan alors il a qu'à donner pour construire le michkan et donc tout tout le monde que ça soit les juifs que ça soit des nonjuifs tout le monde a hashem il voulait que tout le monde participe au michkan les les levram c'està dire que c'est ces gens qui sont sortis d'Égypte ils étaient était mal intentionné et ils avaient pas du tout comme but de se soumettre àem et d'aider le hâ Israël à se rapprocher d'achem. Au contraire, c'està-dire ils ont essayé de de détourner le hâ Israël. Alors Hashem il a changé de il a changé la méthode, il a dit c'estàd maintenant il y a que les gens qui sont que les juifs qui donneront l'argent pour le mich. C'estàdem, il n'a plus accepté que les Égyptiens qui sont sortis avec le hâ Israël, il participent à la construction du michkan. Pourquoi ? Parce que si maintenant ces gens-là qui sont sortis d'Égypte, ils s'étaient soumis au Israël, ils avaient aidé le Israël au contraire à attendre Mcher Rabenou à à à les encourager, à leur dire écoutez, il faut que vous reçoyez patient parce que mon cher Rabenou il va arriver et cetera. S'ils avaient fait ça, alors il se serait inclus dans dans le Israël et et automatiquement il leur don, ils auraient donné avec leur cœur de l'argent pour construire le michkan. Et ce mich, il aurait eu un autre une autre dimension par rapport à toutes les nations parce que du fait que c'est des gens de nations qui ont aidé à construire le michan, ça aurait permis que ce michkanal là, il puisse aller éclairer vraiment dans toutes les nations de façon très très évidente. Mais le fait que maintenant eux ils ont ils ont pas ils sont sortis, ils avaient un calcul, quelque chose qui n'était pas très honnête et que ça ça influencé le H Israël de façon négative puisque tous les gens qui sont morts dans le la faute du Hegel, c'estàdire quand ils ont fait le vaau d'or, tous les tous les gens qui sont morts là-bas, c'est à cause d'eux qui sont morts parce que c'est ce rave qui a détourné le h Israël. Donc Hashem il a plus voulu accepter après. Il a c'est le la Torah elle a changé complètement de elle a elle a changé complètement sa façon de faire. Elle a dit c'est plus c'est plus toute personne que que son cœur lui dit qu'il va donner pour le michkan mais dire prenez de des dons que de vous seulement pour construire le michkan parce que Hasham il voulait plus les inclure il avait peur de la l'influence négative qu'il pouvait avoir dans cette dans cette présence là de ces gens-là qui n'étaient pas bien intentionnés. Donc maintenant quand maintenant ces gens-là se sont renforcés, ces ces gens-là qui se sont renforcés, ça s'appelle ça s'appelle maintenant les les les corotagouf, c'està-dire quand c'est maintenant les forces la force du corps qui s'est renforcé que ces gens-là maintenant au lieu de au lieu d'aider le hâ Israël à se à se tourner vers Hashem, à se soumettre plus à Hashem, eux ils ont détourné le Israël, c'est-à-dire ils ont donné plus de force au corps. et vouloir influencer le corps encore plus. Donc Hasem il les a il les a repoussé. Alors maintenant les ces quatre ces quatre jeunes qu'on fait, ce sont des jeûes pour repousser l'influence du corps et automatiquement cette influence du corps qui va être repoussée, c'està-dire cette le fait qu'on va maîtriser, dominer le corps, ça va entraîner la sortie de la galoute automatiquement puisque toute la galoute, c'estàd l'exil, il provient d'abord de l'exil de chacun de son âme dans son corps. C'est le début de l'exil. C'est pour ça qu'il faut pas accuser, il faut pas accuser les endroits dans lesquels on se trouve en exil. Il faut que chacun il sache que il est responsable de l'exil dans lequel il se trouve. Puisque le premier exil de chacun, c'est l'exil de son âme dans son corps. C'està-dire tant que c'est son corps qui le domine et que c'est et que son corps, il empêche son âme de s'exprimer, ça c'est la base même de l'exil. Après l'exil c'est quelque chose qui est une conséquence de ça mais le point de départ de l'exil c'est quand le corps il domine l'âme. Ça c'est le point de départ de l'exil. dit ici que que Israël parce que maintenant tous ces quatre jeunes qu'on fait c'est par rapport à l'exil du homme Israël que maintenant il y a eu la destruction du temple et le le le Israël il a quitté il a quitté sa terre ce qu'on avait vu que maintenant on avait vu que la terre d'Israël c'était mamage de l'âme. pour tout le monde, c'estàdire pour tout le pour toute l'humanité, c'était c'était l'âme de l'humanité Israël. C'est pour ça qu'on avait vu que le que la ddaka pour Israël c'était c'était s'inclure dans le souffle divin puisque maintenant des Israël les Israël c'est le c'est l'âme l'âme du monde c'està dire que que c'est de là où où sort toute l'énergie spirituelle pour le monde. Alors quand temple et que le Israël il est parti en galoute et les ça a été une conséquence négative pour toute l'humanité. C'est toute l'humanité qui a qui a eu comme conséquence de de de supporter le manque que qu'allait faire cette chose-là. Maintenant ce manque c'est pas un manque que que les gens il ils ont manqué de quelque chose dont ils se sont rendus compte. Les gens ils sont pas tellement rendus compte de quoi ils ont manqué mais ils ont manqué du principal. on dire ils ont manqué de l'âme, ils ont manqué de l'esprit, ils ont manqué de la spiritualité et ça petit à petit ça les a fait dégringoler. C'estàdire les gens ils ont dégringolé, ils ont commencé à dégringoler de petits en plus dans la culture, dans la façon d'être, dans le dans dans toutes les bêtises qu' a pu avoir dans le monde qui qu'il y a aujourd'hui comme comme on est arrivé à l'homosexualité des choses comme ça qui que que Michmir le monde où il est descendu, dans quoi ils sont descendus. Mais tout ça, ça vient de la galoute. La galoute de de le destruction du temple. La destruction du temple, elle commence d'abord par le fait que chacun, il arrive pas à dominer son corps avec son âme. Il arrive pas à laisser son âme s'exprimer. Que son corps, il étouffe son âme. D qu'il il laisse pas l'âme parler, il laisse pas l'âme dire ce qu'elle a à dire. Alors ça ça fait que son corps le domine. Et quand son corps le domine, ça entraîne que Raz shalom la la destruction du temple de la même manière que dans son cœur. Dans son cœur, il y a une il y a une destruction. Comme il dit pour le michan, il dit "Je veux que chacun y donne tout celui qui a qui a que son cœur lui dit." Alors il va donner. Hasem il veut du cœur pour la construction du temple. Il veut pas des gens qui qui font des calculs ou autres. Il dit celui qui a envie il donne. Celui qui a pas envie qu' donne pas. Et aussi tous les gens qui ont travaillé dans le michkan. On voit tous les gens qui avaient lève, c'està-dire des gens qui avaient la sagesse du cœur. C'est que du cœur pour construire le le michkan. Sinon, c'est pas possible. Et le cœur c'est quoi ? Quand le cœur il fonctionne, quand quelqu'un il a envie de donner, ça veut dire qu'il y a une domination de l'âme sur le corps. Comme on l'avait vu quand on avait fait le texte dans la Torah elle-même que Rabenou il dit que que Greta desitaat que le salaire du jeûne c'est la tsedaka. Ça veut dire que maintenant quand quelqu'un a jeûé donc il a il a soumis son corps, ça ça va lui donner envie de de donner c'està-dire ça va réveiller son cœur et ça va lui donner envie de faire la tsedaka et garde la sedaka c'estaka des Israël parce que la taka des Israël c'est de la sedaka de l'âme tandis que la sedaka de c'est la sedaka du corps. Même si maintenant cette sedaka de rutel sert à des des choses qui sont qui sont spirituelles mais par rapport à Israël ça s'appelle matériel s'appelle pas spirituel c'est que donc maintenant quelqu'un quelqu'un il veut il veut être mahni à son corps. C'est bien de travailler sur de laakad Israël et d'avoir d'avoir une petite coupa, une petite boîte de une petite tirlire comme ça, une bout de Saka que avant de manger avant de manger, il donne une pièce de sedaka et après cette sedaka s'arrange à ce qu'elle arrive en Israël parce que quand on va manger là où on se trouve dans un dans un moment difficile où il y a besoin d'extraire la spiritualité qu'il y a dans la nourriture. et c'est pas facile du tout. Donc la tsedaka, elle va nous aider c'estàd avant de manger de donner une petite pièce à la tedaka. Ça quelque chose qui va aider déjà le l'âme à dominer le corps de manière à ce que le repas ça soit un repas spirituel soit pas un repas qui va nous mettre en en exil encore plus que ce qu'on était avant de manger. Israël maintenant par le fait qu'on jeûne et par le fait qu'on se qu'on se qu'on se m abelle c'estàd qu'on qu'on s'enuille sur notre exil d'ê Israël le fait que maintenant on se sent exilé d'hérê Israël c'est pas parce qu'on habite en hér Israël qu'on n pas exilé d'hérit Israël parce que quand vous voyez les élections et tout ce qui se passe que Hashem Michmor que Hashem nous protège Bet parce que on voit comment on est loin loin de de de ce que c'est Israël à Falpan, on est on est plus près que si on est on est on est encore dans une très grande galoute Israël par le fait qu'on jeûne et qu'on s'enuille sur la galoute des Israël par ça on attire sur nous la douchal donc vous voyez c'est attirer sur soi l'doucha des r Israël c'est un travail c'est pas uniquement quelqu'un il croit parce que il est en train de se pr se se se promener à Rovalembi ou ouf il est en Israël Israël c'est attirer laoucha Israël c'estd qu'il faut il faut se connecter à la à la sainteté des Israël comme ils ont dit comm tout celui qui s'endera sur Jérusalem il verra il méritera et il verra la joie de Jérusalem Donc maintenant par le fait qu'on jeûne qu'on fait les quatre jeûes de l'année par ça on arrive à repousser les quatre éléments à les dominer et l'âme peut s'élever Israël parce que toutes les élévations de l'âme ça ne se fait que par le principe des Israël tout ce qui veut tout ce qui concerne élévation de l'âme Quand on parle l'évation de l'âme, on parle de des Israël. Israël, ça veut dire l'endroit où il y a le souffle divin. Mais c'est c'est bien sûr une recherche de la doucha Israël. C'estàdire ça dépend qu'est-ce que la personne elle fait en hér Israël, quelle est son intention, pourquoi elle est en hér Israël ? Pourquoi elle vit en hér Israël ? C'està dire que que je vis en hér Israël parce que maintenant je suis je suis venu pour chercher la gdoucha des Israël. C'est pour ça que pour pouvoir vivre en hér Israël chercher la dououcha des Israël on a besoin de venir à Oman. On a besoin de venir chez Rabi Nahman, de venir à Oman parce que en venant à Ouan, c'est là où on va pouvoir prendre la le l'intention, c'estàdire l'intention de pouvoir tirer la tirer la gdoucha des R Israël. La gdoucha des Israël, elle est là. C'està-dire que maintenant la gdoucha des Israël n'attend que des gens qui sont intéressés de la révéler. Mais maintenant pour pouvoir nous-même révéler la gdoucha Israël, il faut que déjà on soit dans un principe de domination de l'âme par rapport au corps. Si maintenant on se trouve dans une situation où notre corps il domine notre âme, c'est impossible qu'on qu'on puisse avoir la moins le moindre rapport avec la gouchara. Donc tout lean qu'on vient chez le RB tout lean qu'on vient au man alors que que Rabenous Rabenou qu'est-ce qu'il fait de nous quand on vient au rabenous il nous connecte un il nous connecte avec notre âme c'estàdire il nous donne de l'énergie dans dans notre âme et aussi déconnaître il déconnaître notre âme des influences négatives dans lesquelles on a pu on a pu tomber c'est ça lean de tikunaali de tikuna brit c'està dire que que maintenant quand on vient On on vient sur le krainahman, il nous fait une il il nous il nous refait une connexion avec notre âme. C'estàdire il nous donne plus de de de sensibilité à notre âme. Et cette augmentation de sensibilité de notre âme, d'énergie de notre âme, c'est ça qui va nous permettre de vivre en Israël. C'est pas c'est pas maintenant les gens il croient voilà c'est écrit comme ça Israël c'est comme si Israël est comme ça. Oui, c'est vrai. Israël er Israël c'est très grand mais il faut arriver à tirer la gdoucha comme vous dire à frikin et les les les la vodka on fait avec les pommes de terre mais si tu manges des pommes de terre tu te saoules pas. C'est vrai que la vodka ça se fait avec les pommes de terre mais si tu manges la pomme de terre tu vas pas te saouler. Si tu si tu veux que que si tu veux boire de la vodka et fait que tu un alambique il faut que tu une machine qui tire de de la pomme de terre elle va tirer de la vodka. Mais si tu manges des pommes de terre toute la journée, tu tu vas devenir toi-même une pomme de terre. C'est tout ce que tu vas devenir. Tu vas pas même si tu es une pomme de terre des re Israël, mais tu es une pomme de terre. Tu es pas tu es tu es pas de la vodka. Tu es pas qu'avot des Israël. C'està-dire que maintenant il faut arriver à des re Israël à tirer l'énergie. C'est pas quelqu'un il vient, il est en hér Israël où est-ce qu'il est ? Où elle est son âme ? Où où elle est sa tête, son esprit ? Sur quoi il est branché ? Qu'est-ce qu'il cherche ? Qu'est-ce qui pourquoi il est là ? Qu'est-ce qu'il fait toute la journée ? Il est où son cœur ? Où il est où ? Il est où en Israël ? Qu'est-ce qu'il cherche ? Qu'est-ce qu'il est venu faire ? Quoi en Israël ? Alors maintenant, il faut avoir il faut déjà une domination de l'âme. C'està dire que maintenant pour arriver à à tirer la gdoucha d'Israël, il faut que l'âme elle puisse s'exprimer, qu'elle ait une certaine énergie. Maintenant d'où on va prendre cette énergie de l'âme ? Alors, on vient la prendre à Oman. Ouan, c'est le chorage des Israël. C'està dire quand on vient au man, on vient se connecter dans la racine même des re Israël. Qu'est-ce que c'est la racine des re Israël ? C'estàdire de pouvoir tirer. C'est le le ladoucha des Israël. C'est ça le le si quelqu'un il voit ça fait des années il est en Israël, il s'élève pas dans laoucha, il avance pas. Ça veut dire que maintenant il arrive pas à tirer ce qui est à tirer de de là. Il faut tirer il faut tirer quelque chose. Il faut tirer de l'énergie. Maintenant, pour tirer de l'énergie, il faut une méthode, il faut quelque chose. C'est pas c'est pas parce que quelqu'un il se trouve quelque part et que ça va se faire automatiquement. Il y a une méthode. Cette méthode là, il faut il faut que il faut passer par un maître qui nous dise quoi faire. Ah nous dit "Venez à Oman, venez venez chez moi et après soyez soyez joyeux, c'est tout. Venez chez moi, moi je vais vous donner les éléments avec lesquels vous allez pouvoir vivre comme quelqu'un qui cherche Hchem. quelqu'un qui va pouvoir dominer son corps. Va pouvoir dominer son corps. Il va pouvoir comprendre qu'il a une âme, que cette âme elle elle s'exprime, que cette âme elle parle, que elle a beaucoup de choses à dire. Pour l'instant, il a pas beaucoup laissé parler. Maintenant, il faut qu' qu'il la laisse parler, qu'il laisse s'exprimer, qu'il soit qu'il soit plus à l'écoute de son âme que ce qui fait parler son corps. Il est il est il est la plupart des gens, on est toute la journée en train de faire parler notre corps. C'estàdire notre corps, il fait du bruit. Il fait du bruit avec le manger, il fait du bruit avec l'argent, il fait du bruit avec la musique, il fait du bruit avec les vêtements, il fait du bruit avec les les plaisirs de ce monde. Mais il y a un moment où où il faut que le corps il se il se il se soumette, il se calme. Et à ce moment-là, vous allez voir que l'âme elle est l'âme, elle est elle est nifla. C'estàdire l'âme, elle s'exprime, c'est c'est un nifla. Rabous il dit dans ces promasses que quand ils étaient arrivés le dans dans le dans le bench et ben chifra dans le le fils de la du roi le fils de la servante il dit qu'à un moment ils sont arrivés ils sont montés dans un arbre ils ont entendu ils ont entendu un des des grands bruits et ils ont eu très très peur de ces bruits là et le matin ils ont vu que que c'était un égoun nufla un égoun extraordinaire que maintenant le le c'est ce champ là cétait C é un champ extraordinaire. Pourtant au début, ils ont entendu que c'était comme une cacophonie. Ça leur a fait très très peur. Ils avaient très très peur. Mais après le matin, ils ont ils ont vu ils ont vu que c'était un extraordinaire, qu'il existe pas un champ aussi beau que ça dans le monde. Maintenant, qu'est-ce qui a changé entre le soir et le matin ? Comme on dit launina, on dit dans dans le matin dans la fila, on dit dans leim dans David, on dit là-bas que que le soir quand je vais dormir je pleure laina le matin je chante. Ça veut dire que maintenant quand quelqu'un il se trouve dans la dans le dans le la soumission de il est il a soumis son âme à son corps, alors il pleure parce que parce qu'il dit qu'est-ce que c'est cette vie là ? Qu'est-ce que je fais là ? Voilà, le le travail c'est dur, la parnassa, c'est dur, le l'étude c'est dure, la prière c'est dure, les rapports avec dans la maison c'est dur, l'éducation c'est dur, tout est dur. Tout est dur parce que pourquoi ? Parce qu'il est dans la domination du corps. La domination du corps c'est dur. Mais si maintenant il fait dominer son âme, il fait que son âme elle domine son corps, il va voir que tout est facile. Tout c'est de la musique. C'est c'est un champ là. Il y a il y a rien qui est difficile. C'est un champ extraordinaire. Et pour ça, il faut faire un il faut il faut changer la il faut changer la la machine. Il faut pas qu'elle marche de la même façon. dire une machine qui s'est habituée à marcher que sur le corps. Maintenant, il faut qu'elle s'appelle elle s'habitue à marcher sur l'âme. Il faut qu'elle se connecte à l'âme que ça soit l'âme qui dirige. Alors Bashem le RB il a donné des sortes extraordinaires comme la la la Bouten nous l'a donné le tikunlali et de de venir à de venir à Oman de de s'attacher à lui on dire l'attachement au sadic la chose principale qui nous permet de dominer le corps. Vous voyez dans dans la faute du vaau d'or, on a vu dans la parachat la faute du vaau d'or c'est quoi ? c'est que dès qu'ils ont ils ont perdu le contact avec Mirao, tout de suite le corps il a pris le dessus tout de suite. tout de suite il dit ce ichmché on sait pas ce qu'il est devenu don qu'est-ce que il nous faut mal quelque chose quelque chose un dieu qui marche devant nous quelque chose mais pourquoi voilà chem il est là pourquoi tu dis tu dis maintenant on a besoin un dieu qui marche devant nous non ça veut dire on a besoin de quelque chose qui de concret ici qui nous aide quelqu'un sad quelqu'un qui nous aide ah ils ont pas trouvé le sadic alors ils ont été faire le vaau d'or c'est tout qu'est-ce qu'ils peuvent faire ils vont pas ils vont pas mourir qu'est-ce qu'ils vont alors voilà dès que ça s'est arrêté dès que l'attachement de sadic il s'est perdu, les gens ils sont tout de suite dans le veau d'or tout de suite. Et c'est pas la peine de de de croire que quelqu'un il peut s'en sortir tout seul. Personne il va s'en sortir dans ce monde. S'il a pas un maître, s'il a pas le maître de la génération, il peut pas s'en sortir. Parce que jamais son âme, elle pourra dominer son corps s'il a pas un maître. C'est ça le maître. Le maître, c'est celui qui va permettre de maîtriser le corps. C'est ça un maître. Le tadic, il donne il donne la force de pouvoir voir la grandeur de l'âme. Quand on voit la grandeur de l'âme, à ce moment-là, on est prêt à laisser notre corps. Mais si maintenant on voit pas le la grandeur de l'âme, comment quelqu'un il peut il peut aller vers l'âme ? Il sait même pas ce que c'est. Dites à quelqu'un, est-ce que vous avez est-ce que vous connaissez votre âme ? Il va te il va tu vas voir, il va te dire je sais pas de quoi vous parlez. Il dit "Mais vous savez que vous avez une âme ?" Il dit, "Oui, j'ai lu déjà des choses là-dessus. C'est intéressant et cetera. Non mais est-ce que votre âme vous l'avez entendu déjà ? Dit non ça je sais pas ce que c'est. Est-ce qu'elle vous a parlé déjà ? Dit parce que personne ne sait c'est normal dans domination du corps. Si maintenant il y a pas le sadic on peut pas. C'est c'est quelque chose qui est pas c'est pas viable. C'est quelque chose qui est pas viable. Donc il donne la Torah à Moché. Mosché donne la Torah Israël. Maintenant, il y avait il y avait les élèves de Mosché comme Yoshua Binon ou bien ou bien Jour Hour qui étaient les talmidim les les les les grands talmidim de Mosabenou ceux qui étaient attachés à lui. Ils ont essayé de faire ce qu'ils ont pu. Yeshua Benou lui, il a attendu Moché pendant 40 jours. Il a entendu en bas de la montagne et lui il a essayé de leur dire non ne faites pas le vaudor et cetera. Ils l'ont tué ils ont tué le tamid de Min. Pourquoi ? parce que maintenant ils sont pas arrivés, ils étaient encore dans le bouillonnement du corps, dans le bouillonnement du sang, dans le bouillonnement de la consommation. Ils étaient pas sortis de ça. C'est pour ça que quelqu'un, il faut pas croire. Quelqu'un il a fait tchuvachem, il a mis une kipa sur sa tête, il a toute la panoplie, il a les files, il a le talite, il a les même les fils bleus dans le titite. Il a il a une kipa comme ça, une autre comme ça et une de shabbat, il a un talite blanc pour shabbat, il a tout tout. Mais lui, lui il faut qu'il sache d'où il vient. Il faut jamais qu'il oublie d'où il vient parce qu'il a un corps qui a qui a une audace terrible. Et ce corps-là, il faut tout le temps tout le temps le maîtriser. Il faut aucun moment le laisser tranquille. Maintenant si tu veux le maîtriser par la violence, tu vas pas arriver parce qu'il y a pas la force. tu as plus la force de de le violenter. Normalement, il faudrait que tu jeûes toute la semaine pour arriver un petit peu à mettre ton corps en sourdine pour que tu puisses entendre un petit peu l'âme. Mais mais comme tu peux pas, qu'est-ce que qui qu'est-ce qui va te rester ? Il va te rester que que tu peux t'attacher au tadic et que le tadic, il va te donner il va te donner l'expression de ton âme. Il va augmenter l'expression de ton âme. Il va monter le volume de l'âme et il va baisser le volume du corps. C'est tout ce qu'il va faire. Rabous il a dit moi quelqu'un qui vient chez moi même s'il fait des avotes il fera jamais des elles sont sans sans mains et sans pieds c'est fini il peut plus faire des avotes comme quelqu'un qui quelqu'un qui va qui va kiffer comme ça qui va faire des avotes il va bien il va et avoir du plaisir il dit celui qui vient chez moi le plaisir pour lui des verot c'est terminé plus jamais il aura ça parce que raenou il donne domination de l'âme sur le corps comme je je vous ai dit avanthier, dimanche que que maintenant Rabenou il a il a amené dans le monde, il a amené une parole dans le monde, il a amené un espoir dans le monde qui est au-dessus de tout de tout de toute l'obscurité du monde. Abou il a met la domination de la parole sur toute l'obscurité du monde, sur tous les corps du monde. Mais il faut un attachement à lui. Il faut il faut il faut ses enseignements, il faut s'attacher à lui. Il faut croire en lui. Et Bashem qu'on a ce ce trésor qui nous a qui nous a laissé qui sont qui qui est la tombe de Rabinahman à Oman que normalement je vous dis les gens ils devraient venir une fois par semaine à Oman c'est pas une fois par an c'est une fois par semaine qu'il faudrait venir parce qu'on a tellement besoin de de de remettre en place les éléments on a tellement besoin de de remettre la domination de l'âme sur le corps. On a besoin énormément de Mira, c'est on a besoin du tadic de la génération. C'est c'est lui qui nous facilit tout tout le travail. C'està-dire que le travail lui-même, il est facile, il est pas difficile. Mais pourquoi maintenant il est difficile ? C'est parce qu'on on tourne à l'envers. C'est pour ça que c'est difficile. Parce qu'on tourne à l'envers. C'està-dire on a un corps qui est très très fort et qui est très audacieux qui s'est installé ou qui s'est installé depuis longtemps. C'est pas depuis même cette vie depuis d'autres vies antérieures. Il s'est installé, il est il est très très fort. La domination du corps, elle est très forte. et on a l'âme, on essaie de chercher un petit peu un contact avec l'âme, c'est difficile. Mais quand on vient chez le tadic, le tadic c'est que de l'âme. Le tadic son corps il il existe pas. Le le tadic c'est que une âme. C'est tout. Alors lui donne la force dans l'âme de pouvoir dominer le corps. Il amène l'éveil qu'il faut à l'âme. L'âme il la réveille, il lui donne de l'énergie. Alors elle a la force de maîtriser le corps. Vous voyez tous ces gens-là qui ont fait le vaau d'or, c'était tous des gens qui étaient des tadikim. Mais seulement ils avaient pas la force de dominer leur corps. Donc il a suffi qu'ils aient perdu le contact avec Mosé Rabenou pour que leur corps il prenne le dessus. Quand le corps il a pris le dessus, ça y est, c'est une catastrophe. La personne elle court derrière l'argent, elle court derrière les femmes, elle court derrière le manger, elle court derrière le cavode qui derrière le le la compréhension intellectuelle de la Torah. Elle se fait plaisir en comprenant la Torah avec l'intellectuel, avec l'intellect, en disant "Wou, la Torah c'est super, regarde ce qu'on comprend tes trucs et tout." La Torah c'est pas pour être super. La Torah c'est pour La Torah c'est pour servir Hashem c'est tout. C'est ça la Torah. Pourquoi on est dans la Torah ? Pour servir Hashem c'est tout. On est on est pourquoi on est dans la Torah. On est dans la Torah pour faire des tiches pour voir un demour qui qui va faire comme ça avec des des trucs. C'est pas on n'est pas pour ça dans la Torah. La Torah c'est c'est servir Hashem. C'est craindre Hashem. C'est que la l'âme elle domine le corps. C'est pour ça qu'on est dans la Torah. C'est pas pour faire de la des du théâtre et des gens ils tirent leur énergie de la Torah. Je connais le Hmour d'un tel et je connais la sœur de la femme du cousin du Admour. Mais mais qu'est-ce qu'on a à faire de tout ça ? On a rien à faire de tout ça. C'est pas avec ça qu'on va sortir de la galoute mon ami. La galoute, il y a que un qui peut sortir de la galoute s'appelle Rabiin Nahman de Bresllev c'est tout. C'est le seul qui pourra te faire que un jour tu vas pouvoir dompter et dominer ton corps. Et si tu tu connais pas Rabi Nahman, tu peux tourner en rond toute ta vie. Ça sera toujours ton corps qui dominera ton âme. Même si tu tournes dans dans la Torah, tu fais ce que tu veux, tu n'auras pas la force. Il faut une force pour ça. Il faut que ton âme, elle ait une une la force de sortir de de son écran, elle est dans un écran, il faut qu'elle sorte de là. Et il faut il faut que quelqu'un il t'aide pour sortir de là. Et c'est pas une fois qui va t'aider. C'est qui va t'aider sans arrêt toute la journée. C'est pas une fois. C'est c'est écrit si Hashem il t'aide pas, tu tombes dans le dans ilou Hemon. C'est dire il dit hashem il dit le il t'attaque tous les jours si hashem il t'aide pas tu tombes entre ses mains. C'est pas ne crois pas que que tu t'en es sorti. Ne crois pas parce que tu as une kipa sur la tête et tu as des petites péotes ou ou des grandes même ou une barbe même si elle commence à blanchir, ne crois pas que tu t'en es sorti parce que s'en sortir, il faut que tu que tu tu prouves que tu que tu peux t'en sortir. Et ça, il vaut mieux pas qu'on te mette à l'épreuve parce que tu verras que tu peux pas t'en sortir du tout si on te met à l'épreuve. C'est seulement tant que maintenant tu es attaché au tadic, le tadic il alimente ton âme. Ça ça quand le tadic il alimente ton âme, alors ton corps il est il est il est même s'il est pas encore dompté complètement, même s'il est pas soumis de de façon de façon voulue. C'est-à-dire que le corps il est en attente mais il est obligé de rester en attente. Il peut pas faire autrement. Il peut pas parce que la l'âme elle le laisse pas bouger même s'il est pas encore docile, s'il est pas devenu ce corps, il s'est pas transformé en ayant lui-même envie de faire la Torah. Même si le corps il a pas envie de faire la Torah, mais l'âme elle a une telle énergie qu'elle le tient pour l'instant, elle le tient en en domination. Comme je vous ai dit plusieurs fois dans la il y a il y a il y a quand on parle dans jouranarour de d'une de nourriture interdit qui est tombé dans une nourriture permise. Alors on parle de bitou bchishim, on parle de de que la chose elle se elle s'annule dans 60 fois son son volume. Par exemple, s' 1 kg de viande pas cacher, qui est tombé dans 60 kg de viande cacher, alors c'est les 60 kg de viande cacher, elles ont la possibilité de dominer ce kilo là. Et donc tout ça reste permis. Mais maintenant, il y a une discussion dans laaaka qui dit comme ça ce kilo là de viande pas cacher, est-ce que maintenant quand il tombe dans 60 kg de viande cacher, il devient cacher mamache ou bien non ? Il est pas cacher mais il peut pas bouger parce qu'il a 60 kg qui le tiennent donc il peut pas sortir le mal qu'il a en lui ou bien non il se transforme en bien et ça c'est une discussion. Maintenant la la la la la nafcamina c'est quoi c'estd quelle est la différence ? La différence elle est comme ça, c'est que si maintenant il y a un deuxème kilo qui tombe dans les 60, est-ce que je dis maintenant qu'il y a 61 kg de viande cachè et 1 kg de viande non cachè ou bien je dis que maintenant comme on dit min mat min c'est-à-dire que maintenant quand quand la viande cachère l'autre kilo il vient alors il a trouvé son copain et maintenant ils sont 2 kg contre 60 et tout ça devient pas qu'acher puisqu'il y a plus 60 par rapport à 1 kg alors il y a une discussion dans laa c'est pas quelque chose qui est tranché On sait pas si maintenant le mal il s'est transformé en bien ou le mal pour l'instant il est tenu en en comment il est en tenu en distance c'estàd il peut pas bouger. On sait pas on sait pas. Alors chacun il croit pas que maintenant il est devenu ce qu'il est quelque chose il est devenu rien du tout. Il est uniquement il a trouvé des énergies qui permettent de maîtriser le mal c'est tout. C'estàdire pour l'instant il est maîtrisé. Il a des menotes et il a il a il a une camisole. Mais ne t'amuse pas le à le le faire sortir parce que tu vas voir que qu'il est toujours là et il est même peut-être plus fort qu'avant. Alors il tu as besoin tout le temps de d'alimenter ton âme. Tout le temps. Tout le temps. C'est pour ça que tu as besoin de faire beau des doutes tous les jours. Tu as besoin de faire tunaklali tous les jours. Tu as besoin de venir chez le tadic. Autant que tu peux venir chez le tadic étudier la tor du tadic. Pourquoi on essaie tous les jours tous les jours de de d'étudier à benou ? Parce qu'on a besoin. On a besoin. Sinon on peut pas. Notre corps il nous domine. Il faut pas croire que notre corps il est devenu c'est devenu un corps qui a envie de faire la Torah. Vous vous avez vu tous ces gens-là, ils sont sortis d'Égypte. Ils ont ils ont vu plus de miracles que nous. Ils ont vu toutes les plées d'Égypte. Ils ont vu ils ont vu l'ouverture de la mer rouge. Ils ont vu Mosé Rabenou. Ils ont vu des choses extraordinaires. Et pourtant Mosé Rabenou il a il a disparu quelques heures. Ils se sont trompés dans le calcul. Ils ont cru que Moscher Rabenou il les avait abandonné. Tout de suite, ils ont été faire le vaudor. Ils ont pas pu. Pourtant, c'est des gens par rapport à nous qui étaient beaucoup plus élevés que nous. C'est des gens qui étaient à un niveau très élevé déjà. Mais ils étaient atteints de de la maladie de de de l'Égypte, de la maladie du corps de l'Égypte. Et ils étaient pas du tout soignés du tout. Il ils s'en étaient pas sortis du tout. Seulement Moscher Rabenou maîtrisait le mal qu'ils avaient en eux. C'est-à-dire Méenou, il arrivait à donner une énergie à leur âme qui permettait de maîtriser leur corps. Et s'ils avaient tenu avec Mchir Ravenou, ils auraient passé tout le temps qu'ils auraient à passer et puis après ça c'est ça c'est c'est c'est terminé. C'està dire qu'il y a pas de de une fois que tu as passé, tu as passé, c'est tout. C'est pas c'est pas important. Rabenous il dit dans dans lesan raus il dit dans c'est en français je crois que s'appelle la sagesse de Rabin Rabous il dit là-bas que que qu'ils ont demandé ils ont dit quelqu'un quelqu'un une fois un un roi il a envoyé deux messagers pour emmener un message dans un autre pays et alors il y a il y a eu il y a eu deux messagers un messager un messager il s'est fait attraper et on l'a torturé et tout mais il a pas donné le message. Et l'autre, c'était un homme très intelligent. Il s'est débrouillé, il est passé et cetera. Il s'est pas fait attraper. Il est arrivé de l'autre côté et il a donné le message à à la destination. Le roi, il voulait que ça arrive. Alors maintenant, qui est-ce qui est le plus grand ? Le plus grand, c'est est-ce que celui qui s'est arrangé à passé de l'autre côté et qui a pas lâché le qui s'est pas fait attraper ou bien celui qui s'est fait attraper et qui a pas rendu vendu le le la mèche comme on dit. Il y a pas on peut pas trancher sur ça parce que maintenant qu'est-ce qui est plus grand ? Est-ce que quelqu'un est-ce que quelqu'un qu'est-ce qui est le plus grand ? Est-ce que quelqu'un qui a reconnu que lui-même c'est c'est déjà un sadik, quelqu'un comme Rabi Natan et qui va chez Rabi Nahman parce qu'il a vu que que s'il veut être lui-même un sadic, il faut qu'il aille chez ce tadic là parce que il y a que lui qui peut l'aider un tadic ou bien quelqu'un que lui il sait que c'est que s'il a pas le tadic, c'est un pauvre type, il a rien du tout. Qui c'est le plus grand ? On peut pas trancher parce que c'est la même chose les c'està-dire que maintenant quelqu'un qui se sent incapable sans le sadic de faire quoi que ce soit c'est aussi une très grande force de sentir ça comme on dit que que la force de quelqu'un c'est la c'est c'est la conscience de sa faiblesse. C'est ça la force de quelqu'un. Quand quelqu'un il sait qu'il est faible ça y est il devient fort parce qu'il va chercher des choses pour pour se renforcer. On dit une chaîne elle a la force de son plus son plus faible maillon. C'est ça la force de la chaîne. Quelqu'un maintenant il sait s'il sait déjà que sans le sadic il peut rien alors il a pas de problème. Mais comme Yeshua Benoun il se met en bas de la montagne, il attend Moscher Rabenou c'est tout. Il a pas de question, il attend quand Mos Rabenou il vient, il vient, il dit "Oui mais Moner Rabenou, il t'a dit telle heure ?" Il dit "Moi je sais rien mo je sais pas ce qu'il a dit, ce qu'il a pas dit. Moi ce que je sais c'est que je l'attends, il est là c'est tout. Il va il va venir ici c'est tout. Il m'a dit qu'il revient par là, je l'attends, c'est tout." Ça veut dire que maintenant il y a pas une nafkamina, il y a pas une différence entre quelqu'un que lui-même bachem il est déjà fort, il est déjà il est déjà avancé, il a des bonnes midotes et cetera et et maintenant il il a il a trouvé le tadic comme Rabi Nathan, quelqu'un que lui-même déjà c'était un tadic, il a trouvé raenou ou bien quelqu'un qui est un pauvre type, il sait qu'il a rien s'il vient pas s'il a pas rabéou, c'est la même chose c'està-dire que les deux ils savent qu'ils ont besoin. Les deux ils savent qu'ils ont besoin du du sadic de la génération. Vous savez Rabim Vital il dit Rabim Vital il dit dans dans Shardoua dans le deuxème pèg de Sharkou Vital il dit que les le les le mal c'estàdire d'avoir des mauvaises midotes quand quelqu'un il a des mauvaises midotes c'estàd quand quelqu'un il est coléreux il est envieux il a des tavotes et cetera, c'est bien pire que toutes les avérotes de la Torah d'avoir des mitvotes d'avoir des mauvaises midotes. Il y a les 613 votes de la Torah. D'accord ? Il y a de il y a il y a il y a 248 et 365. D'accord ? De 248 vot 365 l'ass mais d'avoir des mauvaises midotes, il dit il dit rabi vital c'est pire que toutes les avérotes de la Torah. Quand quelqu'un il est coléreux, il est radin, il est envieux, il est haigneux, il a un mauvais œil, il aime le manger, il aime les femmes, il aime l'argent, ça c'est pire que toutes les averodes de la Torah. C'està-dire ces mauvaises midotes là, c'est pire parce que ça c'est des usines de mauvaises midotes. C'est pire que toutes les mauvaises midotes. Donc maintenant quelqu'un qui a des mauvaises midotes, c'est pas la peine qu'il essaye des niveaux dans la Torah parce qu'il arrivera jamais à un niveau de rien du tout parce qu'il a des mauvaises midotes tout. Quelqu'un qui a des mauvaises midotes, ça veut dire que il a ces quatre éléments en lui qui sont déséquilibrés. Quand les quatre éléments ils ont déséquilibrés, il peut pas arriver à dominer son corps. Il peut pas. Quelqu'un qui est coléreux, il peut pas dominer son corps. Il peut pas faire que son âme, elle va dominer son corps parce qu'il a un problème. Il est détraqué sur sur le le l'élément du feu. L'élément du feu, c'est de la colère. Maintenant, c'est ce feuullà jamais il va laisser l'âme s'exprimer parce que il est trop fort. L'âme elle l'âme, elle peut s'exprimer que si les quatre éléments, ils sont équilibrés. Si les quatre éléments ils sont pas équilibrés, l'âme elle peut pas s'exprimer parce que les les éléments quand ils sont déséquilibrés, ils sont plus forts que l'âme. Ils vont dominer, ils vont tenir l'âme étouffée. Pour ça il s dit qu'on fait quatre jeûes dans l'année par rapport aux quatre éléments. Parce qu'on sait pas chez nous si c'est la terre, l'air, l'eau ou le feu qui domine. Mais on sait qu'on est déséquilibré en tout cas parce qu' on voit les envies qu'on a, les désirs qu'on a, on voit qu'on est déséquilibré. Donc maintenant, bonhem, hashem il nous a pas laissé. Hashem nous a pas abandonné. Asham nous a donné des sadikim, des maîtres comme ça extraordinaires que que eux ils nous donnent de l'énergie dans notre âme. C'est ça le but de notre étude. Le but de notre étude c'est pas de comprendre des choses. Qu'est-ce qu'est-ce qu'on va comprendre ? Qu'est-ce qu'on va bien pouvoir comprendre dans ce monde avec tout ce qu'on a vu, tout ce qu'on a compris dans notre vie depuis qu'on est né, on est resté ce qu'on est. Qu'est-ce que tu veux comprendre ? Il y a rien à comprendre. Seulement ce que tu as besoin de souffle divin. Tu as besoin d'énergie dans ton âme. C'est ça que c'est ça qu'on cherche déjà qu'au moins on sait ce qu'on cherche, c'est déjà pas mal. On a besoin d'énergie dans l'âme que cette énergie de l'âme, elle va nous permettre de dominer le corps. Même si ce corps pour l'instant, il est énervé et il veut pas faire il veut pas travailler en bon en bon en bon terme avec l'âme. Mais le fait que l'âme elle le domine, c'est déjà énorme parce qu'elle le tient déjà en en situation où il est il est il est il est maîtrisé. Il peut pas faire de dégâts. Il est maîtrisé pour l'instant. Il est il est il est attaché. il est dompté, il a il a des menantes, un truc, il est fermé, il peut pas bouger. Ça c'est déjà extraordinaire déjà au moins qu'il nous laisse travailler déjà qu' qui laisse l'âme faire ce qu'elle a à faire et petit à petit après, on va on va la doucir petit à petit à petit jusqu'à que un jour peut-être bzchem qu'on arrivera ce que le corps il va il va il va être il va être d'accord de de servir àchem. Pour l'instant, il est pas d'accord. Il fait des des il a tout le temps des des crises et cetera. Mais ça fait rien si ces crises on les maîtrise, c'est le principal. Le écart, c'est que ces crises, elles nous font pas tout sauter. C'est ça le le principal, c'est que ces crises, elles nous elle elle nous enlèvent pas tout. C'est que quand il est crise en crise, on arrive à dominer la crise. Mais ça, on peut pas tout seul. Ne croyez pas que tout seul on peut, c'est impossible. On peut pas parce que le le la chose, elle est elle est elle marche pas. C'est-à-dire, elle peut pas marcher même si maintenant on a une âme, elle peut pas s'exprimer parce que les quatre éléments, il laisse pas s'exprimer. Le toutes ces énergies négatives qu'on a en nous qui viennent du corps, elle laisse pas l'âme s'exprimer. Et si l'âme elle peut pas s'exprimer, jamais on peut faire d'atachem, jamais on peut étudier la Torah. On peut rien faire du tout. On narrive à rien faire. La seule chose qui nous permet maintenant aujourd'hui de fonctionner, c'est que maintenant on reçoit un une énergie dans notre âme qui vient pas de nous. qui vient de l'extérieur. On est il y a un sad, il y a qui qui vient qui te donne de l'énergie dans ton âme. Cette énergie là, elle va permettre de maîtriser le corps et tu vas te rendre compte que ton corps, il est toujours aussi fou que ce qu'il était avant, mais seulement tu le maîtrises, c'est tout. C'est des ça c'est énorme déjà. Et petit à petit, peut-être qu' un jour on arrivera à sortir de de la galoute. Mais en tout cas, au moins déjà on a on fait que que la galoute, elle nous a pas complètement enfoui dans dans sous la terre. C'est-à-dire qu'au moins on peut faire des mitvotes, on peut on peut parler avec Haschem, on peut faire shabbat, on peut faire beaucoup de choses. C'està dire on arrive à dominer le corps, même si on n'est pas faire arriver à en faire notre ami mais au moins que qu'on le domine. Alors ça ça vient de de ça ça vient c'est le coard du tsadik. C'estàdire c'est le courir de de du k de raenou le courir de l'attachement au tadic le courir de l'enseignement au tadic. L'enseignement du tadic, c'est un c'est c'est du souffle divin. C'est pas pour comprendre quoi que ce soit, c'est pour réveiller la mémoire de du bien qui est en nous. Pourquoi on est obligé de parler de mémoire ? Parce que malheureusement le bien qui est en nous, on on l'a oublié et toute la journée, toute notre vie c'est que de l'oubli. À 95 % notre vie c'est de l'oubli, c'est pas de la mémoire. Donc, il faut une mémoire très forte pour nous permettre dans cette dans ce contexte d'oubli d'arriver à nous rappeler de de de qu'est-ce qu'on qu'est-ce qu'on veut nous vu faire ici ? Qu'est-ce que notre âme aime ? Qu'est-ce qui est la véritable chose qu'on aime mamage dans ce monde et pas croire que qu'on est là pour aimer des choses qui sont soi-disant des des choses qui sont aimables. Elles sont pas aimables du tout. Alors maintenant, il dit c'est pour ça qu'avec les jeûes qu'on fait pendant les quatre les quatre jeûes de l'année, les quatre périodes les 4 jours on va jeûer dans dans l'année qu'on a on a Tsumidalia et Asaravet Tishabé, on est chevassaramous et Tichaam c'estàd ces quatre jeunes là ce sont des jeunes où d'un côté on va pouvoir on va pouvoir dominer le corps mais d'un autre côté c'estàdire le principal de dans le jeûne, c'est justement la prise de conscience de l'exil, c'està-dire de prendre conscience qu'on est en exil. C'est ça qui dit ici. Tout celui qui s qui s'en deuille sur Jérusalem, alors il va il va mériter, il va voir la joie de Jérusalem. Pourquoi ? Parce qu'il sillé sur elle. C'est-à-dire que maintenant quelqu'un il se lève à Ratot, il se lève la nuit comme Rabinah il a conseillé de se lever la nuit et de parler avec Haschem et de voir dans quel dans quel de galoute dans quel exil de de l'âme chacun il se trouve comment il est parti en exile dans son corps dire comment son corps il l'a exilé les mass son corps il a exilé sa vie son corps il lui ronge sa vie tous les jours c'està dire il le laisse pas vivre comment il est en exil son âme elle est en exil alors il pleure sur ça il se lève la nuit il demande et il dit regarde Hem, moi je sais, moi je veux me rapprocher de toi. Moi je veux que mon âme mon âme elle s'exprime. Moi je veux arriver à à communiquer avec toi. Je veux sentir dans mon cœur ta présence. C'est ça ce que je veux. Je veux pas vivre passer les années que j'ai passé ici à manger, à dormir, à faire de l'argent, à prendre du plaisir. C'est pas pour ça je ça c'est rien pour moi. C'est pas pour ça que je suis là. Je le sais. Mais tu sais très bien toi chem combien mon corps il est audacieux et combien il est fort. Alors aide-moi aide-moi à dominer ce corps. Aide-moi à ce que ce corps-là il me laisse tranquille que que maintenant ce corps-là il il m'oublie un petit peu. Qui qui qui me lâche un petit peu et qui qu'il soit d'accord au moins s'il est pas d'accord au moins qu'il me laisse tranquille déjà même s'il est pas il m'aide pas mais au moins qu'il me laisse tranquille qui me domine pas sans arrêt. Ça c'est le ni que il s'en deuille. Il s'endu sur Jérusalem, c'estàdire il s il s' il s'endu sur le fait que il y a pas de résidence d'achem dans son cœur. Comme comme je vous ai dit, Rabenou une fois quelqu'un il est venu demander une braa pour la parnabeno lui a dit moi je suis toute la journée en train d'essayer de trouver une de faire une place dans v dans votre cœur pour Hashem parce que vous avez des cœurs de pierre et toi tu viens me déranger avec la parna, tu veux de l'argent tu il y a rien d'autre dans ta vie qui t'intéresse que l'argent alors que moi parce que des fois le rébé c'est c'est tellement difficile pour lui de faire rentrer un petit peu de spiritualité dans dans des gens comme nous c'estàdire on est tellement loin que que que c'est tellement dur de nous faire passer une goutte de spiritualité que en plus quand on vient on demande de l'argent des choses comme ça c'est difficile c'està dire ça ça crée des situations difficiles. Bien sûr le le sadic il a de la miséricorde, il est bon, il va pas il est pas là pour pour nous pour nous faire ras ni des reproches ni rien du tout mais a des fois c'est dur pour lui parce qu'il est sans arrêt sans arrêt on essayer de trouver une petite ouverture dans notre cœur pour essayer de rentrer une goutte de de de spiritualité parce que notre cœur il est complètement dominé par les par les désirs de ce monde. Alors, il essaie de trouver un petit peu comment il va rentrer et et nous on vient on dit "Ah de l'argent, j'ai besoin d'argent et cetera." Alors des fois le sad qui dit quoi ? Il y a rien que ça qui t'a tu as pas il y a rien d'autre qui t'a qui t'a fait du souci. Il y a que ça. C'est la seule chose qui te fait du souci. Israël donc maintenant comme on a dit avant le quart de l'âme elle s'élève par Israël. C'estàdire par le fait que la gdoucha des Israël et la gdoucha des Israël il faut que sachiez que que les se déclenche pas comme ça. Vous voyez très bien il y a beaucoup de gens qui sont en Israël, il y a beaucoup de gens qui vivent en Israël et qui savent pas du tout qu'il y a une ketoucha en Israël. Il croient que la terre d'Israël c'est la patrie des Juifs. Il croi que c'est ça Israël. Israël c'est pas la patrie des juifs. Israël c'est la terre d'Hachem. C'est pas la patrie des Juifs, c'est la terre qui exprime la présence d'Hachem dans le monde. Et celui qui cherche Hashem, alors il va le trouver en Israël. Mais il faut le chercher. Il faut le chercher. Il faut savoir que c'est ça qu'on cherche au moins. Alors ça on vient chez le sadic pour prendre cette cette conscience là cet éveil làd cette énergie dans notre âme pour pouvoir après rentrer et chercher ce qu'on a à chercher. taș