Rav Elie Lemmel nous offre une leçon de vie, à méditer et à appliquer dans notre quotidien, que la Torah et la tradition juive retiennent de la paracha Vayakhel. Le Rav pour traiter le thème de cette conférence "La colère... Un feu à dompter" soulève un certain nombre de questions et nous offre les réponses concrètes que la Torah et nos Maîtres nous proposent :
Parmi les thèmes abordés :
- Comment apprendre à mieux gérer ses émotions lorsqu’on sent la colère monter ?
- Comment exprimer son mécontentement sans tomber dans la colère ?
- Peut-on réellement se débarrasser complètement de la colère ou doit-on simplement apprendre à la canaliser ?
- En quoi le feu symbolise-t-il la colère dans le judaïsme et pourquoi est-il mis en relation avec Shabbat ?
- Quelle est la première action concrète à mettre en place pour mieux gérer la colère ?
- Comment réagir face aux situations qui déclenchent la colère ?
- Comment l’image du baiser dans le Shir HaShirim (Cantique des Cantiques) traduit-elle la relation entre Dieu et le peuple d’Israël ?
- La colère est-elle davantage liée à l’orgueil ou à la peur ?
- Comment le concept de Guehinom (enfer) est-il lié à la colère selon la perspective juive ?
- Comment développer une communication plus bienveillante, même dans les moments de tension ?
- Comment éviter que la colère ne devienne un automatisme dans nos relations personnelles et professionnelles ?
- Pourquoi le Talmud recommande-t-il de s’éloigner des personnes colériques ?
- Quelles habitudes ou routines doivent être instaurées pour progresser dans la gestion de la colère ?
- Comment poser des limites claires aux autres sans colère, mais avec fermeté ?
- Quel est le lien entre la construction du Mishkan et la maîtrise des émotions, notamment de la colère ?
- Si la colère peut parfois être juste, où se situe la frontière entre une réaction légitime et une réaction destructrice ?
- Comment comprendre l’enseignement des Maîtres selon lequel l’homme et la femme doivent avoir le mérite pour que la Présence Divine réside entre eux ?
- Comment gérer les frustrations dans une relation sans qu’elles ne se transforment en colère explosive ?
- Comment créer un environnement familial ou professionnel qui favorise la gestion sereine des émotions ?
- Pourquoi la Torah associe-t-elle l’humilité à la sagesse et à la maîtrise de soi ?
- La maîtrise de soi est-elle une forme de renoncement à sa personnalité ou une élévation de l’être ?
- Quels bénéfices immédiats apporte l’expression de la colère et quels en sont les coûts à long terme ?
- Pourquoi le mot Guever (homme fort) est-il utilisé pour désigner celui qui doit supporter le joug du mariage ?
- Quels sont les déclencheurs internes (pensées, attentes) qui alimentent la colère ?
- En quoi l’écoute active peut-elle être un outil pour désamorcer des conflits ?
- Quelle est la relation entre le mariage et la capacité à supporter ?
- En quoi l’interdiction de la colère est-elle une injonction spirituelle autant qu’éthique ?
- Comment intégrer l’idée que chaque situation difficile est une opportunité de croissance intérieure ?
- Quelle est la meilleure approche lorsqu’un conflit éclate au sein d’une équipe ou d’un groupe ?
- Quelles stratégies permettent d’éviter l’accumulation de tensions et d’émotions négatives ?
- Comment maintenir un dialogue constructif même dans des situations conflictuelles ?
- ...
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Transcription
Kind: captions Language: fr ROV donc ce soir on va aborder ensemble un sujet qui a priori on voit pas très très bien en quoi il a un rapport avec la parachat de la semaine puisqu'on va aborder la problématique de la colère et a priori en tout cas on voit pas où ce phénomène là émerge à l'intérieur du texte la parachat qu'on va lire cette semaine en effet nous sommes donc dans les derniers textes du livre de chemud du livre de l'Exode et dans ce texte là nous allons surtout reprendre tout ce qui s'est joué dans la construction du michkanan du sanctuaire on va redonner exactement le détail de tout ce qui a été présent dans la construction de ce sanctuaire et a priori on est dans une énumération de beaucoup de choses où va se nicher cette dimension de l'enjeu de ce qui se joue derrière la colère a priori où ça va être présent alors on va regarder le début du texte et le début du texte de cette parachat commence d'abord par une petite parenthèse qui est la parenthèse du shabbat en effet dans la parachat de vakel le texte nous dit mocher rassemble l'ensemble des enfants d'Israël et leur dit voici les choses que Dieu vous ordonne et il leur parle du shabbat et tout de suite après leur avoir parlé du shabbat il va à ce moment-là faire apparaître tout ce qui a trait à la construction du temple or lorsqu'il nous parle du shabbat et bien à un moment le verset va Pr préciser quelque chose et nous dire l' traduction vous ne ferez pas brûler du feu dans toutes vos résidences le jour du Shabbat a priori on ne comprend pas véritablement pourquoi la T a-t-elle besoin de nous préciser cela ici pourquoi alors tout d'abord un petit détour au niveau de la loi juive vous savez que le shabbat il y a deux dimensions à l'intérieur de celui-ci il y a ce que l'on appelle l'obligation de zachor c'est-à-dire de se rappeler de ce jour et donc ça passe à travers donc tous les commandements positifs entre autres le kidouche et tout ce qui va autour de ce qui a trait au onek shabbat des plaisirs du shabbat et puis il y a aussi chamore de garder le shabbat et garder le shabbat ça veut dire quoi ça veut dire s'abstenir de faire un certain nombre de ce qu'on appelle travaux interdits et d'où connaissons-nous ces travaux vous interdit quels sont-ils et bien pour cela c'est très simple nos maîtres vont comprendre de la juxtaposition entre l'enseignement du Michkan c'est-à-dire du sanctuaire et du shabbat que en effet tous les travaux qui étaient nécessaires pour la construction du Michkan du sanctuaire sont les travaux qui vont être interdits de pratiquer le shabbat il va y en avoir 39 alors évidemment ça serait un sujet passionnant d'essayer de comprendre c'est quoi cette histoire de travaux interdit est-ce qu'il s'agit du travail dans une définition de quelque chose qui est fatiguant absolument pas l'idée le concept et c'est pas le sujet de ce soir c'est que ce que l'on appelle travail ici c'est acte de réalisation et de transformation et quand vous analysez en effet ces 39 travaux interdits vous voyez qu'en effet ce joue ici tout l'enjeu de la réalisation de la transformation à l'intérieur donc d'un monde dans lequel on nous demande de profiter de ce que l'on a construit en semaine et non pas de continuer à construire et élaborer je ferme cette parenthèse et parmi ces 39 travaux il y a l'interdiction en effet de faire brûler du feu pourquoi parce que le feu était utilisé pour pouvoir en effet entre autres faire fondre les matériaux pour pouvoir créer des ustensiles or la Torah ici va nous préciser cela alors qu'en vérité nous n'avons pas besoin qu'elle nous le précise vu que ce principe d'apprendre les travaux interdits de l'observation des 39 travaux du michkanan et bien est amplement suffisant pour découvrir qu'il y avait en effet à l'intérieur de la construction du sanctuaire à un moment le feu qui était utilisé alors les maîtres du Talmud s'interrogent et déduisent de là beaucoup de choses qui ont une incidence au niveau de la loi juive au niveau des lois du shabbat que je ne développerai pas maintenant par contre il va y avoir une seconde lecture qui vont être donné par les maîtres et qui nous disent l'evouol Moch vem ne faites pas brûler le feu dans toutes vos résidences le jour du Shabbat c'est là pour nous rappeler la vigilance extrême que l'on doit avoir par rapport à quelque chose qui est aussi destructeur que le feu c'est-à-dire la colère intéressant de voir que l'allusion que la Torah fait par rapport à la colère se situe il à la fois dans l'univers du shabbat et en même temps à travers cette notion du feu alors on va analyser tout d'abord pourquoi on fait émerger la problématique de la colère de manière allusive dans le texte à propos du shabbat on va essayer de comprendre qu'est-ce qui se joue au fond le shabbat vous savez que dans beaucoup de traditions on commence le vendredi soir l'office du shabbat par réciter un texte absolument merveilleux qui s'appelle le shirashirim c'est-à-dire le Cantique des Cantiques le Cantique des Cantiques est appelé par les maîtres du talmude kodj kodashim le livre le plus sacré parmi les plus sacrés et kodch kodashim le plus élevé le plus sacré qu'il soit le shirashirim lorsque vous en avez une première lecture c'est l'expression d'une relation d'amour absolument passionnelle entre un homme et une femme et au niveau du conceptte au niveau de l'image il exprime l'amour profond qui existe entre Dieu et son peuple intéressant de voir que on va nous permettre de percevoir ce qui se joue dans la relation entre Dieu et le peuple d'Israël à travers ce qui se se joue dans une relation d'amour entre un homme et son épouse la totalité de ce texte est absolument incroyable si on apprend bien sûr à le décrypter et à rentrer dans les détails et je vais m'arrêter sur le tout début le tout début de ce texte est le suivant shirashiri maer llomo voici le champ des champs que le roi Salomon va exprimer et voici le début yishakeni minchikot Piou il m'embrasse des baisers de sa bouche très beau mais évidemment tout de suite nos maîtres s'interrogent ici sur cette terminologie il me semble que quand on embrasse c'est pas avec le nez c'est pas avec les oreilles si on embrasse une nchica c'est quelque chose qui se passe avec la bouche et donc le Gon Vilin des maîtres les plus prestigieux de l'histoire du peuple d'Israël va nous ouvrir à quelque chose de fondamental il va nous dire il m'embrasse des baisers de sa bouche pour préciser qu'ici il y a deux êtres qui s'embrassent mais deux bouches qui se rejoignent qu'est-ce qu'on est en train de nous dire le de dire que lorsque quelqu'un embrasse une personne sur le front sur la joue vous avez qu'une certitude c'est que la personne qui embrasse a envie d'embrasser et veut exprimer à travers cela son amour pour l'autre mais vous ne savez pas du tout s'il y a une quelconque forme de réciprocité lorsque de bouche se rejoignent dit le Gon on sait qu'il y a une réciprocité amoureuse c'està-dire qu'il y a un désir de proximité de part et d'autre et c'est l'expression en effet de cette relation incroyable qui existe entre Dieu et son peuple d'un désir et à la fois d'être dans cette proximité du divin et ce désir qu'à le divin de développer cette proximité avec le peuple d'Israël donc le shabbat au fond commence par quoi par une déclaration d'amour qui est quelque part l'expression absolue de ce que l'on doit vivre à l'intérieur de notre existence aussi bien dans la relation avec Dieu que dans la relation avec l'autre au niveau de la symbolique bien sûr c'est baiser bouche à bouche ici on parle de la relation d'un homme et d'une femme mais quelque part au niveau du concept ils expriment l'idée d'une relation dans laquelle il y a un désir commun d'aimer l'autre et de le lui exprimer et c'est par cela que commence le shabbat qui est le lieu par excellence de la rencontre entre Dieu et son peuple et entre l'individu et l'autre et c'est à ce moment-là où la texte dit l'aut varouche la Torah lorsqu'elle va te parler des travaux interdits du du shabbat aurait pu utiliser un autre elle aurait pu dire tu euh tu ne feras pas couler le sang le jour du Shabbat tu ne cuiras pas le jour Shabbat il y a 39 autres travaux tu ne chasseras pas un animal le jour du Shabbat on aurait pu en effet parler de quelque chose d'autre le fait que la Torah s'arrête au moment on parle du shabbat et met en exerg un de ces 39 travaux interdits qui est le feu avec cette symbolique que le feu est considéré comme étant l'élément représentant la colère on nous montre que tout ce qui va se jouer dans le monde de la relation entre nous et Dieu et de nous et l'autre va se situer dans la manière dont nous allons gérer cette dimension que l'on appelle la colère et à partir de cela on comprend pourquoi le texte nous dit vous ne ferez pas brûler le feu dans tous vos lieux de résidence c'est-à-dire là où vous créer un lien un lieu de résidence c'est un lieu dans lequel on décide d'être ensemble là-bas vous ne pourrez d'une quelconque manière faire émerger cette dimension que l'on appelle hche c'est-à-dire le feu qui est l'élément destructeur par excellence qui fait que ce qui est n'existe plus et ne peut plus être récupéré d'une quelconque manière la nous dit la chose suivanteaem LOEM le masculin et le féminin s'ils en ont le mérite et pour l'instant c'est la traduction que j'en donne et bien la présence divine est parmi eux s'ils n'en ont pas le mérite c'est exactement le contraire de la présence divine c'està-dire le feu en effet le terme H qui désigne l'homme le monsieur s'écrit avec trois lettres Alf youud et Chine ich le terme Icha qui veut dire la femme s'écrit Alf Chine intéressant de voir qu'il y a deux lettres qui sont identiques dans le mot homme et femme c'est le Alef et ch ich c'est Alef youud Chine et Icha c'est Alef Chine he donc dans les deux vous avez ces deux lettrre identique àfchine c'est h c'est le feu la lettre supplémentaire chez le masculin c'est la lettre youud Alef youud Chine la lettre supplémentaire chez le féminin c'est le he Alef Shin he la lettre youud et la lettre he ensemble font le mot youud he ya c'est-à-dire le nom de Dieu si on enlève la dimension du divin chez le masculin et le féminin on retrouve à ce moment-là ce que l'on appelle le feu c'est-à-dire quelque chose qui est du domaine de la destruction qu'est-ce qu'on est en train de nous dire ici au fond ça veut dire quoi enlever l'idée du divin à l'intérieur d'une relation est-ce que ça veut dire un un monde de religiosité un monde de pratique ou autre chose la présence du divin dans une relation c'est se rappeler que l'autre véhicule une image divine de la même manière que je la véhicule et que donc parce que cet autre véhicule quelque chose qui est du domaine du divin dans d'extrêmement élevé je me dois d'avoir une attitude dans la relation qui révèle cet état de conscience si demain on vous dit qu'un enfant va être par la suite quelqu'un d'incroyable dans l'univers qui va faire des choses absolument fabuleuses le savoir que l'on a que cet enfant véhicule quelque chose d'immense va nous amener à avoir une relation différente avec cette personne d'ailleurs on le voit quand dans la vie vous rencontrez quelqu'un et qu'on vous dit qui est cette personne je ne parle pas de du jeu social mais que cette personne au fond c'est quelqu'un qui joue un rôle énorme qui amène énormément de choses positives on a une relation différente non pas vis-à-vis de l'individu mais au moins vis-à-vis de ce qu'il transporte et donc de facto vis-à-vis de lui puisqu'il en est le vecteur ça veut dire que le concept du divin dès le moment où je l'inscris dans la présence de l'autre m'amène à avoir une attitude par rapport à lui si à un moment je le fais disparaître à ce moment-là l'autre n'est plus qu'un am de cellule et cet autre là dès lors qu'il me pose problème et bien va m'amener à avoir une relation avec cette personne-là dans laquelle je peux le détruire le problème du casaas le problème de la colère c'est que lorsqu'elle s'exprime vis-à-vis de l'autre elle est le révélateur de l'oubli que j'ai de la dimension élevée qui le constitue parce qu'il est le support et le vecteur d'une âme et donc de quelque chose qui est du domaine de l'Éternel à partir de là on va rentrer maintenant à l'intérieur du sujet Comment est-ce qu'on fait au fond pour pouvoir être non seulement dans la gestion mais dans un travail qui nous permettra de faire en telle sorte que cette dimension de de colère disparaissent totalement de nous-mêmes je vous rappelle déjà un premier principe que vous connaissez sûrement que j'ai déjà évoqué le G Vilna nous explique et nous dit que la finalité de notre existence ici c'est de nous transformer au niveau de ce que l'on est et si on ne le fait pas l' malohim à quoi sert la vie c'est-à-dire que la totalité des mouvements que l'on va opérer dans le monde même ce que l'on appelle les mouvements religieux ont comme fonction de transformer l'être et c'est ce qu'on va voir dans un texte du Talmud qui nous dit et là le que la T c'est-à-dire son étude et les et les commandements n été donnés et la seul LEF B abriot pour raffiner les créatures et c'est là on va comprendre le terme que je n'ai pas explicité tout à l'heure quand l'homme et la femme ont le mérite c'est quoi ce terme de mérite le terme qui est utilisé là-bas c'est le terme zarou or le terme zarou vient de la racine ZAR et ZAR c'est quoi c'est le raffinement lorsque le masculin et le féminin ont compris que leur vie c'était est un lieu de raffinement un lieu de transformation noblesse oblige un lieu d'exigence par rapport à soi-même pour être élevé et être réellement dans une dimension d'être humain tel qu'il est voulu par le créateur alors à ce moment-là évidemment le you et le he qui symbolise le divin sont présents parce que c'est cette conscience de la dimension divine qui est parmi eux qui les amène à vouloir se raffiner et à grandir on comprend bien que l'idée de se dire que on est quelqu'un qui a une nature coléreuse et que par ailleurs on a d'autres éléments qui compensent parce qu'on est très sympa très généreux très agréable très bout enin très ce que vous voulez pour nous ne veut rien dire c'est-à-dire que l'acceptation d'un dysfonctionnement n'est que le point de départ d'une transformation de l'être l'acceptation chez nous ne rime jamais avec le mot renonciation d'une quelconque manière accepter ce que l'on est ne peut être que le point de départ d'une transformation et non point d'une renonciation à partir de là on va essayer de comprendre comment est-ce que on peut faire ce travail et surtout il y a énormément de textes qui sont là pour pouvoir nous aider à comprendre que c'est fondamental tout d'abord unexte qui nous dit que tout celui qui se met en colère et bien se confronte véritablement à l'enfer ça veut dire quoi alors pour ns maîtres ce que l'on appelle leinom l'enfer ce n'est pas un lieu dans lequel il va y avoir des petits démons qui nous mettent dans des marmites d'huile bouillante non le gayinom c'est au fond la pénétration de la dimension sombre de nous-mêmes dans laquelle nous décidons de rester et dont nous ne voulons pas nous extraire au fond le gayom à terme ça sera lorsque l'on nous montrera où nous avons décidé de rester et surtout ce qu'on aurait pu devenir si on avait fait un choix différent et c'est ça au fond c'est-à-dire cette colère ces modèles de fonctionnement que tu as décidé d'accepter comme étant des éléments constitutifs de lo de toi-même sur lequel il n'y avait pas lieu de travailler sont des lieux d'enfermement mais surtout sont empêché de vivre d'autres choses et on va rentrer d'abord dans la prière difficulté qui est liée à la colère c'est quoi au fond le vrai problème de la colère en dehors de tout ce que ça peut détruire le problème numéro 1 de la colère si on réfléchit c'est que ça marche et comme ça marche c'est un modèle que l'on risque de mettre en place dans les relations qui va nous amener à obtenir des résultats dès lors que la relation nous permet de les obtenir parce que le rapport de force est à notre avantage mais elle est l'élément qui nous donne l'illusion d'une réussite parce que nous avons obtenu ce que nous disons ce que nous désirons pardonnez-moi mais qui quelque part détruit complètement l'image qui est la nôtre dans les mondes dans lequel nous évoluons on le voit de manière très intéressante de manière très basique dans les rel en lorsquun parent se met en colère vis-à-vis d'un enfant et bien de manière générale l'enfant vatempérer pourquoi c'est quoi la relation de pouvoir qu'un parent vis-à-vis d'un enfant c'est qu'il est celui qui a priori le seul dispensateur de vitamine A nécessaire pour que l'enfant se sente bien c'està-dire d'amour lorsque celui qui est censé vous donner de l'amour tellement nécessaire pour se sentir en équilibre à une posture qui vous donne l'impression que cet amour va disparaître on est prêt à tout faire pour retrouver l'illusion d'être aimé en se soumettant à la volonté de l'autre mais le jour où l'enfant découvre qu'il peut être indépendant dans la l'univers de l'amour c'est-à-dire il peut aller vers d'autres qui vont lui donner ce qu'il croit être de l'amour qui la plupart du temps sera plus du désir qu'on transforme en amour ça un autre problème ce jour-là la colère marche plus l' do le jour où il a autour de lui un monde qui l'accueille et qui lui donne l'illusion d'être aimé mais quelque part n'est plus du tout sensible à ce rapport de force et à la colère des parents pourquoi parce que tout simplement il peut obtenir maintenant ce dont il a besoin à travers d'autres le drame de la colère c'est que ça marche et comme ça marche on s'habitue à construire un monde de relation qui est basé sur les rapports de force qui sont à notre avantage et nous voyons dans les résultats que l'on obtient l'expression d'une validation du système qui au fond nous a complètement invalider dans le regard de l'autre mais qui ne peut l'exprimer parce que nous dépendons de lui et ça c'est ce que j'appellerai déjà le premier élément sur lequel il y a lieu de réfléch chir parce que la colère n'est pas nécessairement cri et hurlement c'est pas nécessairement de la violence le concept de la colère c'est toute utilisation d'un rapport de force à mon avantage pour obtenir ce que je veux si ce n'est que la colère lorsqu'elle s'exprime peut m'amener à un moment à ne plus être dans la maîtrise de moi-même c'est le moment dans lequel nos maîtres disent dans la cabale si tu savoir de qui tu dois totalement t'éloigner c'est de quelqu'un de coléreux si on a bien un dont tu dois t'éloigner c'est celui qui est coléreux pourquoi parce qu'il est celui qui a supprimé l'élément qu'il définit dans son humanité c'est-à-dire la schlita du seel sur le reste c'est-à-dire celui qui a oublié que c'était son intellect qui devait diriger la totalité de ses mouvements on efface un étalon fou qui n'est plus dirigé par son cavalier mais qui dirige et qui amène son cavalier là où il le désire or c'est le cavalier qui dirige le cheval et pas le contraire et c'est la raison pour laquelle nos maîtres nous disent éloigne-toi non pas tant parce que tu as des risques mais parce qu'il est l'expression de ce que l'on ne peut être parce que c'est pas bon alors il est coléreux il est coléreux il symbolise celui qui a mis de côté complètement le serel l'intellect et qui se laisse diriger par la partie la plus animale de lui-même il représente l'opposé de ce qui permet de construire une vie qui est porteuse de sens et donc c'est la raison pour laquelle le zoir nous dit éloigne-toi et je répète non pas tant de par le danger que tu cours parce que tu es peut-être plus fort que lui physiquement mais parce que vivre dans la proximité de quelqu'un qui nous montre que c'est cette parti làà qui dirige peut au bout d'un moment t'amener à toi aussi flirter avec ce modèle de fonctionnement même s'il va s'exprimer de manière différente on va voir que la Torah est extrêmement vigilante sur la colère Moché Moïse à un moment dans la Torah va se mettre en colère et au moment où il va se mettre en colère avec des colères totalement complètement absolument justifié face à un peuple juif qui se révolte et qui désobéit à ce moment-là il oublie certaines lois il y a à ce moment-là un texte qui nous dit que c'est quelqu'un d'autre qui dit la loi le texte nous dit c'est normal parce qu'au moment où Moch se met en colère il oublie la loi parce que c'est un moment dans lequel en effet et bien cette dimension du serel n'est plus totalement présente et on la symbolise à travers l'oubli de la loi lorsque le peuple d'Israël va se révolter pour l'eau alors qu'ils ont été dans le désert pendant des années en recevant au quotidien Laam le pu enfin attendez ça fait 40 ans que vous êtes là tout se passe bien maintenant il y a un petit souci il y a une révolte énorme révolte cal d'imaginer coup dans lequel votre conjoint on va prendre madame pendant 40 ansoccup de tout comme il faut un jour n pas prê monsieur expl on est d'accord que la réaction queb il les a pas maudit il a pas pris un grand bâton pour les frapper et Dieu lui dit pardon pardon pourquoi ce mot pourquoi ce mot est-il nécessaire écoutez-moi il y a un mot de trop hamorim bande de rebelles mais c'est ce qu'ils sont mais est-il nécessaire d'où provient-il qu'est-ce qui est à l'origine de ce motel quelque chose qui est du domaine de la colère alors pour nous c'est rien pour quelqu'un comme Moïse c'est inacceptable pour montrer que c'est un travail constant que l'on doit opérer la question elle est de savoir comment est-ce qu'on peut faire ce travail et de quelle manière et là on va rentrer dans des choses qui sont un peu plus concrèt mais qui peuvent nous permettre de faire ce travail ce travail ne doit pas se faire en aval mais en amont certaines personnes considèrent qu'elles ne sont pas du tout par la problématique de la colère et c'est normal parce qu'elles ont vécu dans un environnement dans lequel elles ont toujours choisi celles et ceux qui n'allaient pas les bouleverser quand vous décidez de vous entourer de personnes qui fonctionneent comme vous quand vous décidez de vivre à côté de certaines personnes qui un moment ne vous mettom pas en cause quelque part vous n'avez pas de raison de vous mettre en colère le fait de ne pas se mettre en colère ne veut pas dire pour autant que cette dimension ne fait pas partie de nous-même au fond le point de départ de la colère c'est l'incapacité que l'on a d'accepter qu'une réalité soit autre que celle qu'on aurait voulu dans le second livre que j'ai le bonheur d'écrire qui s'appelle la chè dans le placard je consacre quelques chapitres sur le travail sur la colère et cet enseignement est basé bien sûr sur entre autres l'enseignement du ravolbe je me suis permis de traduire les choses de la manière suivante vous savez que dans l'étude du talmude il y a quelque chose de très surprenant quand vous étudiez le talmude et je vous y engage c'est passionnant et bien on pose des problématiques XY ou Z et il y a des discussions pour savoir quelle est la loi qu'est-ce qu'on dit c'est bien c'est c'est permis c'est pas permis comment quoi de quelle manière et cetera dans tous les domaines vous avez plusieurs opinions qui s'affrontent et qui amène des arguments des contre-arguments arguments contre arguments jusqu'au moment on arrive à une conclusion vous êtes bien d'accord que au fond si on veut avoir le résultat pas la peine de rapporter la totalité de toute la délibération pas nécessaire or au fond l'étude du talmude c'est d'être capable d'aller voir que l'on pouvait penser autrement à un moment c'est-à-dire de s'habituer le plus tôt possible à imaginer qu'une lecture a et bien n'est pas unique il peut y en avoir une autre pour nous habituer un à créer un monde d'hypothèse et c'est pas pour rien que on retrouve quand même une proportion assez importante dans le monde des chercheurs de personnes qui sont issues du judaïsme parce que quelque part cette idée de crée de nouvelles hypothèses et presque consubstantielle au cerveau juif qui était habitué sans arrêt dans son étude à ça mais au-delà de ça ça nous aide à construire ce que j'appellerai la théorie du qui a dit que c'est-à-dire et qui me dit que la vision que j'ai des choses est absolue et qui a dit que ce que je pense être normal les de manière normale alors oui tout le monde est d'accord que on ne frappe pas on n'insulte pas oui il y a des fondamentaux qui nous sont communs mais dans énormément de domaines on a des pseudocertitudes qui sont bâtis sur des transmissions qui sont liés souvent à une histoire familiale mais qui quelque part ne sont pas absolu on ne peut pas imaginer faire un travail sur la colère si on est dans une forme de psychorigidité qui est la plupart du temps l'expression d'une faiblesse qui nous oblige à nous enfermer à l'intérieur de règles qui nous rassur et c'est vrai que c'est passionnant c'est person non mais attendez mais mais c'est comme ça que ça doit être et pourquoi et pourquoi et qui a dit que c'est à Monsieur de payer le coca au fond ça c'est fait nous et as et donc ça veut dire que et donc c'est la raison pour laquelle c'estan pourquoi tu as décidé d'avoir cette lecture tu peux en avoir une autre alors peut-être qu'à la fin tu vas arriver à la conclusion que ta lecture la bonne mais est-ce que tu es prêt à imaginer qu'on peut penser voir les choses de manière différente est-ce que cette dimension là elle est présente chez nous c'est-à-dire construire une autre lecture sur la posture de l'autre qui nous permettra de la voir différemment et donc à partir de cela de ne pas nous amener à réagir et la plupart du temps cette réaction sera de la colère c'est pas simple parce que au moment où je le dis je suis sûr que beaucoup parmi vous sont en train de se dire oui non mais il y a des cas dans lequels non ouais vous avez raison il y a des cas extrêmes le meurtre le viol ou oui c'est vrai bon je suis d'accord bien sur ça il y a pas de problème c'est c'est choses interdites donc quand l'interdit est posé l'interdit est posé mais sur le le reste tu passes Chabbat chez ta mère chez ta belle-mère tu fais un cadeau tu fais pas un cadeau tu viens tu viens voir alors constatz que la plupart du temps nos colères elles sont liées au fait que nous n'acceptons pas que la réalité ne correspond pas à ce qu'on a imaginé c'est la raison pour laquelle dans la tor il y a un grand principe n'imagine pas l'histoire découvre ce qu'elle va être ne l'imagine pas tu constateras que ce qui te boulevere c'est quand tu vois qu'il n'y a pas de correspondance entre ce que tu es en train de vivre et ce que tu as imaginé devoir vivre mais si tu imagines rien tu découvres la réalité si tu découvres la réalité quelque part elle est souvent absolument pas problématique Romer la marchava du matériau pour réfléchir à partir de là on va réfléchir maintenant sur un autre point qui va être aussi capital dans cette réflexion sur la colère et qui est là mida par excellence c'est-à-dire le trait de caractère qui va nous permettre de réussir à faire en telle sorte que cette dimension ne soit pas présente à l'intérieur de notre vie et cette mid on la retrouve à propos de Moïse on nous dit que Moché Moïse an na était l'être le plus humble que la terre est portée et a priori si je vous parle d'humilité vous savez ce que ça veut dire si je vous dis Moïse était l'être le plus humble bien vous dites bon il était humble et donc je pas combien de temps c'est passé déjà é l'être le plus humble et bien ok il est humble or sur place ri va nous dire chafal ve savlan c'était quelqu'un qui se faisait petit mais surtout savlan qui supportit qui était capable en effet de supporter et c'est l'amida le trait de caractère par excellence sur lequel nous nous devons de travailler si à un moment nous voulons faire en telle sorte que cette dimension de colère ne soit pas présente dans notre vie supporter ne veut jamais dire ne pas réagir supporter cêt capable de ne pas laisser à la colère la possibilité d'agir tant que le serel que l'intellect n'a pas pris la place qui devait être la sienne la plupart du temps on voit dans cette dimension de supporter une forme de renoncement par rapport à une réaction pas du tout or nous savons très bien que la réaction n'est là que pour pouvoir opérer une transformation et un changement dans la mesure où la colère est présente elle ne peut pas opérer une transformation et un changement elle ne peut pas donc la question elle est de savoir est-ce que tu veux exprimer ton mécontentement par rapport à l'autre il à travers ta colère lui faire du mal comme il t'a fait du mal parce qu'il n'a pas été ce que tu attendais ou est-ce que tu as envie de faire avancer l'histoire si tu veux faire avancer l'histoire il va falloir que l'autre entende une parole or cette parole là elle est inaudible dès le moment où elle est exprimée dans la colère donc à partir du moment où il y a de la colère tu n'es pas dans un désir de transformation tu es juste dans un désir de réaction voir de vengeance la notion de sauvel elle est au cœur de ce qui est le concept même de la relation dans l'univers c'est-à-dire entre l'homme et la femme pourquoi parce que ce qui crée une relation entre un homme et une femme au quotidien avec toute la complexité que ça peut générer généré pardonnez-moi c'est quoi c'est le couple or le terme qui désigne le mariage dans la tradition juive c'est pas hatatuna c'est nisouim et nisouim qui est le terme exact qui désigne le mariage et bien provient de la racine nosée qui veut dire et le verset nous le dit clairement to la G il est bon pour le masculin de décider de supporter le joug lorsqu'il est jeune ainsi dit le verset traduction des ma du Talmud de quoi parlons-nous c'est quoi supporter ce jou ce poids zol Icha c'est le poids de la femme point la ligne Zicha c'est le poids de la femme alors bien sûr les féministes de tout poil se lèvent c'est quoi cette histoire vérité il sont très clair la présence de l'autre c'est un poids pourquoi parce que c'est quelque chose qui de par sa présence t'empêche de vivre ce que tu as envie de vivre comme tu le désires et si la présence de l'autre ne t'empêche pas de vivre ce que tu c'est que quelque part tu es pas marié que tu le veill ou pas la présence de l'autre cré chez toi des obligations des obligations de comportement des renoncement par rapport à ce que tu veux faire pour toi un investissement par rapport à des choses qui ne te plaisent pas nécessairement et c'est là où en effet on parle de couple c'est bien pour un homme le plus tôt possible de prendre sur lui le jou femme évidemment on n'est pas du tout ici dans une dimension péjorative on est dans un constat de ce que représente l'autre or pourquoi on dit Tov la guéver c'est bien pour l'homme mais là-bas on utilise un terme très curieux parce qu'il y a plusieurs termes qui désignent l'homme le monsieur or là-bas on utilise un terme quand même un peu quasi péjoratif géver et gé vient de la racine Gibor et Gibor c'est quelqu'un de fort c'est-à-dire de quelqu'un qui peut imposer à l'autre parce que nous avons tous cette dimension là à l'intérieur de nous et une femme parfois peut l'avoir aussi c'est-à-dire une Goura une force une puissance qui peut imposer à l'autre et on ne va pas un moment en faire abstraction cette capacité d'utiliser la force qui est à l'intérieur de nous que ça soit à travers un chantage affectif que ça soit par des CR des hurlements que ça soit par ce que tu veux elle est là chez chacun d'entre nous et plus particulièrement chez le masculin ah il y en a qui vont dire qu'on était conditionn relim un autre jour si vous voulez d'accord pas le sujet d'aujourd'hui concrètement c'est la réalité on dit c'est bon la GU c'est bon y a plusieurs termes qui désent ce qui est bon dans la tor il y a le terme de naï agréable ce qui est c'est ce qui est bon mais n'est pas agréable mais ce qu'il deviendra par la suite sache que te confronter toi dans ta toutepuissance à quelque chose qui va être comme un c'està-dire quelque chose que tu ne peux pas lâcher parce que quand vous mettez le jou sur l'animal il peut pas s'en débarrasser au moment où il est jeune c'est-à-dire le moment dans lequel il est dans la plénitude de sa force ainsi dit le roi Salomon l'être le plus sage c'est-à-dire que les ramim ici la Torah nous pose ici quelque chose de fondateur il faut savoir que tu te dois de te confronter à l'exigence que va créer dans ta vie au quotidien la présence de ton épouse pour pouvoir vraiment créer une histoire qui a du sens parce que tu vas être obligé de faire un travail de mettre de côté toute cette possibilité que tu aurais d'obtenir ce que tu veux à travers un rapport de force quel que soit le modèle de rapport de force il peut être lié aussi un rapport de force par le pouvoir économique que tu as vis-à-vis de l'autre il peut être à travers la violence de tes mots il peut être à travers la violence de ton silence et de ton indifférence à travers des mots du bah si c'est comme ça je te fais pas qui douche du n'importe quoi c'est d'une violence inouie inoui to tu veux voir quelque chose qui va être bon tu dois voir l'autre oui comme un poids mais pas dans sa dimension péjorative quelqu'un qui de par sa présence va m'obliger à grandir va m'obliger à faire un travail que je me dois de faire pour pouvoir ne pas vivre le gayinom à l'intérieur de mon de ma vie pour ne pas être celui de qui on va s'écarter celui qui en effet est dirigé non point par son serel par son intellect mais par d'autres choses ça ça va être donc ce travail de savlanout et ce travail de savlanout il va très loin vous savez que il y a un texte que l'on a l'habitude de dire à rochachana quand on va sur les bords de la scène du canal Saint-Martin en tout cas au bord d'une rivière et qui est un texte qui est évidemment dans dans les dans la Torah mais cette habitude a été prise ver le 14e 15e siècle a quelque chose qui a émergé et on dit dans ce texte Mel qui est comme toi Dieu celui qui supporte la faute et l'iniquité et cetera et cetera il y a un maître pardonnez-moi parmi les plus célèbres de l'histoire du peuple juif qui s'appelle rabordovo qui é des très très grand maîes de la Kabale qui a vécu à safè qui a écrit un livre qui au passage d'ailleurs été traduit en français alors d'abord chez Verdier mais il y a maintenant une nouvelle traduction et commentairire exceptionnel ça s'appelle Tomer Debora le palmier de Débora alors il y a la traduction chez Verdier mais il y en a une autre avec commentairire et développement qui éta absolument remarquable je sais plus où ça a été édité rabimoch cordovo donc reprend ce texte avec une lecture qui peut être tique mais lecture à notre niveau aussi qui est comme toi Dieu et voici les mots qu'utilise TER nous renvoie l'idée que Dieu est un roi méprisé un roi que l'on méprise de inimaginable et il continue parce qu'il n'y a pas un moment dans lequel tes énergies vitales ne sont pas fournies par le créateur de l'univers qui décide de les laisser à l'intérieur de toi et donc au moment où tu t'opposes à sa volonté tu utilises les énergies qu'il te donne pour aller contre sa volonté au moment où je faute j'utilise les énergies qui sont les miennes pour faire le contraire de ce que Dieu attend de moi je me sers des forces que Dieu donne à à l'individu la personne se sert de ses énergies pour lui cracher dessus et qu'est-ce que Dieu fait il continue à lui donner imaginez quelqu'un qui fait un malaise pas dramatique il y a des médecins dans la salle tout va bien mais au moment on est en train de lui redonner ce dont dont il a besoin au fur et à mesure il met des coups de pied des coups de POS à la personne qui est en train de le secourir non point parce qu'on a donné une TR dose d'oxygène trop forte et que il est un peu pas où il faut non non tout va bien il met des coups deain détends-toi on va te laisser hein quand tu te calmes on te donnera ce que tu as besoin Dieu est dans la continuité du don malgré l'utilisation que l'on fait de ce qu'il nous donne pour aller à l'encontre de sa volonté si la Torah nous dit une chose pareille ça veut dire que ça nous concerne parce que le texte ne te dira jamais quelque chose si ça ne te concerne pas ça veut dire quoi ça veut dire que dans ce travail d'apprendre à supporter c'est-à-dire de ne pas réagir immédiatement pour que un moment ça soit l'intellect qui m'amène à me dire mais qu'est-ce que je dois dire et comment je dois le dire et de quelle manière je dois le dire et à quel moment je dois le dire est-ce que je dois le dire et est-ce que ça fera avancer l'histoire ou pas tu as le droit de réfléchir de minutes c'est pas interdit de non le 11e des 10 commandements c'est Al exil soit pas un imbécile malheureusement on l'a mis mais non seulement tu réagis pas mais tu es dans la continuité de ce que tu dois donner à l'autre je don un exemple très simple l'enfant il est là il prend le yaourt il te le jette à la figure tu arrêtes de lui donner à manger si tu arrêtes de lui donner à manger c'est que tu as rien compris parce que le besoin qu'il a de toi n'est pas conditionné par l'attitude qu'il a vis-à-vis de toi alors bien sûr les gens direo mais si l'autre il a fait des tentatives de meurt vous avez dans ce cas-là laissez tomber on adore se représenter les cas les plus complexes pour ne pas commencer à faire le travail sur les choses qui sont à notre portée c'est comme les gens qui vous disent je pourrais jamais tout à fait manger cacher donc il commence jamais non arrête le jambon et les hres on verra non non je pourrais jamais faire Chabbat tu as raison 2h aujourd'hui j'ai un ami il m'a donné une très très belle image il m'a dit Dieu prend des P to tous les jours il faut que le polaroïde de shabbat montre que c'est shabbat ah là je sais que c'estabbat pourquoi c'est le jour où il arrêé pendant 2 he son portable c'est le jour où il arrêé de fumer il pas faitabbat sur ch mais quelque chose qui mon qu' faitabbat don quand on dit ça mais tu dois être dans la continuité du don malgré la difficulté que l're posé on se représente tout de suite les cas les plus extrêmes les divorces les plus pthéti les violences les plus incroyables pour dire NON NON as raison mets-toi en colère sur l' tu il y a pas de problème mais par contre commence à faire le travail commence à faire le travail sur autre chose sur quelque chose qui a t'apporté c'està-dire le besoin que l'autre a de recevoir ce que tu dois lui donner ne disparaî pas parce qu'à un moment il y a une difficulté et que l'autre t'oblige à le supporter c'est quoi notre vra problème dans la vie sa c'est quoi pourquo-ce qu'onarrive pas à faire ça parceon on oublie qu'on dispose d'un organe qui s'appelle la bouche parce qu'on sait pas dire à l'autre il y a quelque chose à régler mais c'est pas pour autant que je ne t'aime pas parce qu'on sait pas à un moment exprimer à l'autre qu'il y a des choses qui vont même si par ailleurs il y a encore des choses à régler la présence du serel de l'intellect c'est ça le serel c'est exactement le contraire du Casas quand vous prenez les lettres du mot serel qui veut dire l'intellect et que vous les organisez autrement vous avez le mot cochel qui veut dire trébucher et tomber l'absence de réflexion c'est l'élément qui va te déstabiliser va te faire tomber et c'est l'enjeu du SER ici donc de manière très concrète comment est-ce qu'on pourrait faire ce travail parce que c'est un travail que je vous propose de faire parce qu'on a pas le choix et vous constaterez que ceux généralement qui se mettent en colère sont des personnes qui n'ont pas peur que la colère détruise le monde des relations ou des pseudo relations qu'elles ont parce qu'elle représente quelque chose pour les autres c'est ce qu'on appelle même si elles ne le sont pas toutes bien sûr ça serait très inélégant de ma part de faire un lieu commun mais c'est ce qu'on appelle parfois les caprices de star je peux faire ma crise de toute façon vous avez besoin de moi donc y a rien qui va changer c'est le plus mauvais service que je peux lui rendre parce que quelque part l'autre s'habitue à un modèle qu'il a détruit de l'intérieur mais elle est dans l'illusion d'une relation parce que tout simplement nous avons besoin ceux qui sont à l'extérieur de cette relation ou alors elle nous nourrit au niveau de notre symbolique parce que comme on est proche et on continue être à côté de l'autre alors l'autre a l'impression qu'il existe toujours mais ce travail là on va d'abord commencer avec ces deux choses la première des choses ça va capable d'imaginer à postériori lorsqu'on était confronté à une situation qui a créé de la colère chez nous d'imaginer qu'on peut avoir dans la vie une autre lecture et que ce qui pour nous est du domaine de l'évidence ne l'est peut-être pas pour l'autre que si pour nous les choses sont d'une certitude absolue elle ne le sont peut-être pas pour l'autre et même si nous avons raison qui nous dit que l'autre le sait le connaît ou l'a suffisamment imprimé chez lui point numéro 1 point numéro 2 la notion de sa lav sal la capacité de supporter et donc à terme de devenir le supporter de l'autre c'est l'élément qui détermine tout à l'intérieur de la construction d'une vie et plus particulièrement à l'intérieur d'une famille combien de fois on était là on se dit mais pourquoi je me suis battu pourquoi je me suis énervé tu es rentré à la maison ton conjoint devait être près à l'heure il est pas à l'heure tu as mis en l'air tout le weekend et ta colère n'a rien fait changer sais pourquoi j'arrive parfois pas me mettre en colère parce que quand j'ai essayé j'ai vu que ça changeait rien ça change rien c'est dans les embouteillag je en colère alors moi si ça me fait lever la voiture passer auudessus des autres ben oui je le fais ça sert à rien le problème c'est que la réalité n'est pas celle que tu voudrais mais te propose maintenant quelque chose d'extraordinaire il met à ta disposition une situation qui va te faire grandir utilise-la utilise cette situation pour pouvoir grandir et réaliser que cet élément qui fait partie de toi tu P avoir la maîtrise et ressens la joie que tu peux vivre intérieurement quand tu découvres que tu en as été capable c'est la raison pour laquelle et je vais conclure là-dessus lorsqu'on commence à faire ce petit travail step by step sur des toutes petites choses ne commencez pas par les choses les plus complexes c'est-à-dire prenez sur vous par exemple tous les jours et je vous dire Armand de fête mais je vous le dis fites prenons sur nous parce que je suis concerné comme tout le monde tous les jours de nous dire voilà pendant 1 heure queles que soient les situations bien sûr elles sont extrêmes je ne réagis pas immédiatement je me tais et quand j'ai réagi trop rapidement j'essaie dans un second temps non pas de me justif mais d'être capable de réfléchir et de me dire est-ce que j'aurais pu imaginer une autre manière de dire les choses la mich nous dit dans les pavot c'est qui le c'est qui l'être sage intelligent cach celui qui a des connaissances qui vous fait des trucs Gén rien du tout qui difficile à se mettre en colère et qui pardonne facilement et si on découvrait le bonheur de vivre de cette manière on irait tous parce que quelque part on n'est pas dans l'indifférence on n'est pas dans le dénis de l'autre pas du tout on est dans le désir d'une relation qui doit progresser d'une parole qui doit être entendu de mots qui doivent être prononcés mais qui vont être prononcés d'une manière et dans un cadre qui fait que l'autre peut les entendre à lui de savoir par la suite ce qu'il veut en faire mais il y a rien de pire que de ne pas donner à l'autre la possibilité de se transformer en construisant un modèle de communication qui rend nos paroles inudible quelque part rend Laib donne à l'autre la possibilité d'être à l'écoute pour qu'il soit à l'écoute fais en telle sorte qu'au moment où tu exprimes il ne soit pas dans une forme de peur qui bloque les écoutis et font que les mots que tu veux prononcer ne seront pas entendu voilà quelques pistes de réflexion sur ce domaine alors pour tout vous dire c'est entre autres un sujet que j'ai très longuement développé dans mon second livre d'accord parce que je crois que c'est un sujet qui est fondateur dans tous les univers à nous de savoir ne pas juste dans le domaine de la théorie mais de savoir le faire de manière pratique et à vous maintenant les questions