D'où vient l'énergie qui fait exister le monde ?

Kind: captions Language: fr Je vais pas saluer tout le monde sinon ça va nous faire [rires] la moitié du cours. Mais beau carartob Rachel, Sophie, Youudit euh Dina et euh Valérie, Carole, Candis, tous elles qui sont là. Euh alors donc aujourd'hui, nous allons poursuivre notre étude sur Pierre Kavot et je bah je vais vous remettre la michna qu'on avait commencé. Alors, une seconde, je la prépare. Hop là. Voilà. Voilà. Vous vous souvenez ? Donc, on en était là. Hop. Euh, comment on fait ? Voilà, voilà, voilà. Vous l'avez là. Donc on avait déjà vu Mosé Kibeluaimet à Gedola. Donc Moïse a reçu la Torah qui l'a transmis à Josué. Josu l'a transmis aux anciens, les anciens aux prophètes et les prophètes l'ont transmis aux gens de la grande assemblée. Et on avait vu la suite en fait l'année, la semaine dernière, on avait commencé par la deuxième partie qui est donc ameroulcha de varim, ils ont dit trois choses et vous muniim badim soyez circ circonsprit dans le jugement. Vous rappelez, c'est le fait d'être à l'écoute, de pas juger trop vite. Ensuite, mid, vous rappelez en fait c'était le fait d'avoir des élèves mais surtout de les rendre autonomes et indépendants. Vasouag la Torah, vous rappelez donc c'est le fait que la Torah, il faut l'intérioriser d'abord par évidemment le conditionnement positif, le plaisir tout ça, mais aussi par le fait d'avoir une certaine autodiscipline et une certaine fermeté et ce qu'on appellerait un esprit de soumission. Voilà. Donc donc ça c'est ce qu'on avait commencé à avir la semaine dernière. Maintenant du coup aujourd'hui ce qui va m'intéresser c'est la première partie de la michna et le cours est dédié à la refouema de Anael slova bat orlya ben charolé amo Israël. Alors euh donc on va on va expliquer un petit peu euh d'abord euh plusieurs chose. D'abord premièrement, pourquoi on ne se souvient que maintenant de rappeler que la Torah nous a été transmis au Sinaï ? Je vous ai déjà dit que donc le Pierre Favot fait partie de la Torah orale et donc des ce qu'on appelle les michnayot. Or les michnayotes si je me trompe pas il y en avait à peu près je sais plus combien on avait dit 80 ou 85 des michnayotes. Donc pourquoi dans ce ce traité précisément on nous rappelle que la Torah nous a été donnée par Dieu au Arsinaï ? On aurait pu nous la rappeler dans le traité qui traite des bénédictions de shabbat des fêtes. Pourquoi juste là ? Alors c'est comme si on avait oublié puis tout d'un coup on s'est on a oublié de de le dire et on s'en est rappelé juste au moment de se de se traiter. C'est c'est curieux. Alors c'est très simple. C'est parce que en fait les lois concernant les fêtes pessar rochashana ou bien les lois qui concerne shabbat ou les lois qui se concernent la prière ou les lois qui concernent ce qu'on appelle la casacheoute. On s'imagine bien que ça a été donné par transmission. On s'imagine bien puisque entre guillemets, on parle on traite de religion. J'aime pas du tout ce mot-là, mais on on en fait c'est de ça dont on traite de pratique religieuse. Donc on s'imagine bien que il y a eu une transmission divine. Or, quand on arrive dans ce qu'on appelle le traité de Avote qui je vous dis comme parle de sagesse, d'honnêteté, d'intégrité, d'hospitalité, de tout ça, de très très belle valeur, et bien on pourrait se dire "Ah mais c'est génial, c'est vraiment un très bel enseignement moral et éthique." Et on peut se dire que bien l'esprit du peuple juif des juifs qui a développé en fait une très très belle philosophie de juif de très belle philosophie de vie. Et donc on peut se dire c'est le fruit de leur intelligence mais que ça ne prend pas racine à l'intérieur de la transmission du Sinail. Or, et donc en fait il y a pas de dimension divine mais qui a une dimension simplement humaine. Très très belle dimension mais c'est humain. Or là on nous dit attention justement au moment où on va parler de morale, de philosophie, de sagesse juive, on doit absolument précisément à ce moment-là rappeler qu'il s'agit d'une d'une dimension euh divine et donc absolue. Pourquoi ? Parce que dès lors qu'on parle d'un raisonnement de l'ordre de la morale, de la sagesse ou de l'éthique, et bien on pourrait très bien se dire "Ah et bien les juifs il y a 2000 ans ont développé une très belle philosophie. Avant c'était valable mais maintenant ça ne l'est plus ou bien ah waouh c'est joli mais les priorités ont changé, les choses ont changé. D'accord ? Vous savez c'est comme je sais pas si vous avez lu ce livre le monde de Sophie. Alors moi je l'ai personnellement je l'ai lu en terminal puisquon on devait préparer voilà la philoso et en fait le monde de Sophie rappelle d'une manière assez pédagogique toute l'histoire de la philosophie donc depuis si vous voulez Platon enfin depuis Socrate jusqu'à jusqu'au philosophie presque contemporaine d'accord et en fait on voit que les choses elles changent une fois c'est ça qui est très important et puis la génération d'après C'est complètement autre chose. Or nous quand on parle d'éthique juive, on est dans des valeurs absolu que ça doit être présent dans toutes les sociétés cette morale dont on parle que ces choses morales, éthiques, sages sont des choses qu'on va devoir transporter dans notre histoire. Dans toutes les sociétés, vous remarquerez que la morale, elle est comme appelle le Rablem à géométrie variable. Chaque fois on réorganise les valeurs éthiques en fonction de ce qui arrange les gens et de leur désir actuel. Donc voilà, il y a 15 ans c'était ou il y a 10 ans, c'était le mariage pour tous. maintenant c'est qu'on peut devenir un homme, une femme, un machin. Bon bref, je pas vous faire un dessin. Et donc ça c'est la morale que n'importe qui peut choisir s'il veut être un homme, une femme. Bon la génération seconde, ça sera sûrement s'il veut être un chien ou un singe ou une girafe. D'accord ? Et nous on dit non, [rires] on a une morale depuis le harcinaï, elle a 3500 ans, elle est divine. Et en fait, dès lors qu'on va consacrer un traité qui traite de cette morale, on met bien les points sur le i dès le départ en disant que ce sont des valeurs qui sont absolues, que c'est une sagesse, non pas qui est le fruit de notre réflexion, qui aurait été ça aurait été très flatteur d'ailleurs pour le pour le peuple juif et pour tous nos sages, mais non, on a traité, on a tenu à dire que ça venait d'Hachem, que ça venait du divin de manière à ce que on ne se méprenne pas. et que on comprenne que ces valeurs sont euh valables en tout temps, toutes circonstances et toute culture. D'accord ? Et c'est comme ça qu'on doit porter notre regard sur les pierres qui avotent et euh s'investir dans la sagesse qui nous a été révélée. D'accord ? Donc ça c'est pour la première fois. Ensuite, il y a quelque chose qui va m'intéresser, c'est pourquoi on dit que on a reçu du Sinaï. On a reçu cette sagesse du Sinaï. Et pourquoi on ne dit pas B Sinai ? B Sinil, ça voudrait dire au Sinaï, on est d'accord ? Pourquoi on dit Sinaï ? Comme si qu'on l'avait reçu par que ce qui nous avait donné cette Torah, c'était la montagne du Sinaï. C'est elle qui nous l'a donné. Et bien nosage nous explique que c'est parce queen fait le Sinaï renvoie à une dimension de d'humilité. Vous savez que le Sinaï est une montagne mais c'est une montagne qui est relativement basse. On l'a pas reçu au sommet de l'Himalaya, on l'a reçu sur une montagne qui est petite. Pour nous dire que pour être le support de cette sagesse, de cette Torah, et bien il faut développer la dimension d'humilité. cette fameuse dimension comme je vous ai dit de soumission et vous remarquerez que tous nos leaders juifs comme Mosché par exemple ou comme le roi David n'étaient pas des gens qui étaient connus pour leur génie ou pour leur charisme ou pour leur leadership ou pour leur capacité de de d'élocution. Pas du tout. Surtout que Moché, je vous rappelle, il était beg. [rires] C'est incroyable de se dire que notre leader qui nous a donné toute la Torah par qui nous l'a qui nous l'a transmise, il avait un cheveux sur la langue. C'est quand même absolument pas du tout flatteur pour nous dire que quoi ? Que la capacité par excellence de nos leaders à nous, c'est l'humilité. Alors bien sûr, c'est intéressant de voir que on aurait dit bah alors OK, d'accord, si c'est l'humilité, dans ces cas-là, on aurait dû recevoir la Torah sur une plaine ou même dans une vallée. Mais alors, pourquoi la recevoir sur une montagne ? Si déjà on parle d'humilité, autant prendre l'altitude la plus basse possible. On a dû la recevoir à la mer morte qui est le point le plus bas du monde. Et bien parce que justement l'humilité c'est pas de se faire petit alors qu'on est grand. L'humilité, on l'avait déjà vu dans le sadikim, le séminaire précédent, c'est en fait de savoir que on a de la grandeur mais que cette grandeur nous a été donnée par Dieu, qu'elle a été mise à notre disposition. Et donc nous avons des qualités, nous avons Dieu bénisse des montagnes de qualité mais ces qualités nous en sonnent les dépositaires puisqueen fait ce sont un c'est comme je vous ai dit souvent une qualité commence à se dit en français un don. J'ai un don pour trois petits points pour la création pour l'imagination pour le fait de parler en public pour le fait de fédérer. Trois petits points. J'ai un don pour Mais si j'ai un don c'est que quelqu'un me l'a donné. Et donc ces qualités ne me donnent aucun de droit ni sentiment de supériorité mais vont créer chez moi le besoin de euh euh comment dire mettre à disposition au reste du monde ces qualités qui m'ont été léguées parce que je peux pas m'en orgueillir de quelque chose qui ne m'appartient pas. Et donc l'humilité c'est quoi dans la Torah ? C'est quoi missinaï ? de ne pas s'approprier de ne pas s'approprier nos qualités, de les connaître, de les reconnaître comme la montagne. Elle sait qu'elle a une certaine hauteur mais de dire si Dieu m'a mis en moi toutes ces qualités merveilleuses, c'est pour que j'en fasse quelque chose. Et donc en fait cette michna de Birkkaaravot nous rappelle que tous les héros de la Torah et nous parmi eux [rires] et bien on est dans une posture où finalement la question c'est comment utiliser nos qualités de la meilleure façon qu'il soit. D'accord ? ça Minaï, c'est on l'a reçu grâce à la posture du Sinaï qui est une montagne, certes une montagne mais qui est une montagne qui est petite, c'est-à-dire que elle sait ce qu'elle vaut, mais elle sait aussi soumettre donc ses qualités aux besoins aux besoins du monde. D'accord ? Et non pas s'en s'en orgueillir. Donc ça crée comme on a dit non pas un sentiment de j'ai le droit à parce que je suis très talentueuse mais au contraire je dois. C'est plutôt le devoir et non pas le droit. D'accord ? Alors ensuite, on va s'intéresser à la notion la notion de messora. Comme je vous ai dit, c'est écrit que la Torah, elle nous a été donnée. Kabala, d'accord ? Mché Kibel, c'est le premier mot donc il a reçu. Torisinaïsara les D'accord ? Donc on a d'abord une kabala, puis on a une messora. C'est quoi une kabala ? Une kabala c'est euh une réception. On a réceptionné la Torah comme un cadeau. Un cadeau, on l'a donné. Donc Dieu lorsqu'il a donné la Torah, donc souvenez-vous c'est quoi la Torah ? La Torah c'est un fichier, d'accord ? Zip avec toute l'intelligence divine qui est dedans. Vous vous souvenez ? Ça c'est le sépher Torah tel qui nous l'a été donné et en parallèle il a donné à Moché toutes les explications qui correspondent à chacun des versets de la Torah ce qu'on appelle la Torah orale. Souvenez-vous que le Harrizal dit que derrière chacune des 600000 lettres de la Torah, Mosché a reçu 600000 explications. Et c'est si vous voulez le fichier ZIP développé. D'accord ? Tout le décodage du fichier ZIP. on l'a reçu avec et j'aimerais donc vous expliquer cette notion parce que c'est une notion fondamental que moi j'ai appris à une vingtaine d'années et lorsque je l'ai apprise, ça m'a absolument transformé ma manière de voir la Torah, de voir le monde, de voir les sages euh et de de d'étudier mais surtout voilà véritablement de me relationner au aux choses. Il faut comprendre une chose, c'est que si Hashem a donné la Torah, d'accord, Mosé Kibel, donc il l'a reçu dans son entièreté, ça veut dire que la Torah n'est plus entre les mains de Dieu, mais il l'a remise entre les mains des sages, des maîtres euh des sages d'Israël. D'accord ? Et pour ça, j'aimerais vous expliquer une idée très profonde. J'espère que vous êtes bien réveillé ce matin. Vous êtes réveillé ou pas ? Oui. Sophie, vous êtes réveillé ? C'est bon. Cathy, oui, tout le monde, Viviane, allez Rachel, tout le monde est réveillé. Super. Parce que il faut s'accrocher. Moi, le jour où j'ai appris ça, je me rappelle, c'était une veille de Chavouotte dans notre synagogue dans le 17e à la rue et celle qui m'a appris cette notion là, c'était Marabanite euh Lucienne Jonas. Et alors là quand elle nous a fait le cours, j'étais complètement halluciné quoi. D'accord. Ce pour il est il est tiré d'un livre de Akivatat qui s'appelle le masque du monde. D'accord. Akivatat, c'est un philo, c'est vraiment pour moi c'est un c'est un grand amitab. Euh c'est c'est quelqu'un qui qui a qui qui a compris toutes les philosophies et euh qui a qui entre guillemets traite la Torah euh d'un point de vue profond, très voilà philosophique, j'ai envie de dire. Alors qu'est-ce qui nous explique dans le premier chapitre de son livre ? C'est un un truc absolument hallucinant. En fait, c'est écrit comme ça. Istaklab orait ou bara alma. Dieu a regardé dans la Torah et à partir de là, il a créé le monde. D'accord ? Comme si vous voulez un entrepreneur qui regarde le plan d'architecture et à la à partir du plan d'architecture, hop, il construit le bâtiment. Dieu a regardé la Torah et en fonction de la Torah, il a créé le monde. Mais Akivatat nous dit c'est un peu plus profond que ça. En fait la Torah c'est l'ADN du monde. C'est-à-dire que chaque détail de ce monde existe. Pourquoi ? Parce que la Torah en parle, parce que la Torah l'a décrété. C'est vraiment comme l'ADN. Ça veut dire que tout comme les gènes sont les acteurs de la construction du corps, c'est leur expression en fait mon mon corps c'est l'expression de mes gènes. D'accord ? Et donc il ils vont ils vont ils vont être acteurs de la construction de ce corps. Et bien de la même manière les mots de la Torah sont les acteurs de la construction du Dieu a regardé les mots d'avar. C'est en en hébreu, un mot se dit d'avar, mais d'avar veut aussi dire chose. Pourquoi ? Parce qu'en fait il a créé le il a vu le mot et à partir du mot il a créé la chose. Donc la Torah c'est pas un texte, c'est un mécanisme qui fait émerger la réalité en fonction de ce qui est écrit dedans. Vous me suivez ou pas ? On va aller loin aujourd'hui. OK. Maintenant, où se trouve ce mécanisme ? Où se trouve cette énergie qui créer et recréer le monde en permanence ? Et bien cette énergie se trouve, il nous dit non pas dans le rouleau de la Torah, mais cette énergie se trouve dans la bouche de ceux qui étudient la Torah. Et en fonction de la manière dont ils vont expliquer la Torah, le monde va prendre forme en fonction de ce qu'ils ont expliqué. C'est ça Mé qui belle Torinaï. C'est ça qu'il l'a reçu. Elle est plus entre les mains de Dieu. Désormais, c'est plus Dieu qui dit d'avar et donc la chose elle prend forme. C'est lorsque nosimim disent d'avar, ils disent la chose et bien la réalité va se conformer à ce que nosim, à ce que nos sages disent. OK ? Et sur ça donc le Rabat Kapat nous rapporte un épisode du Talmud dans Baba Medsia page 59b pour celles qui veulent aller vérifier c'est quoi cet épisode ? Il s'agit d'un épisode avec Rabi Elézer et Rabi Yoshua. On a une discussion entre les deux à propos de si un four, un certain four est cachè ou non. D'accord ? Un fourneau si vous voulez, un fourneau de l'époque. Est-ce qu'il est cachur ou non ? Rabiua avec la majorité des sages qui sont présents pour décréter pour déterminer si le fourneau est cach ou non soutiennent une certaine opinion et Rabier soutient une autre opinion. D'accord ? Et Rabier dit "Non, c'est moi qui ai raison. C'est moi qui ai raison. C'est moi qui ai raison." Et Rabi Yoshua ditu dois, même si tu penses que tu as raison, tu dois accepter notre décret puisque nous sommes la majorité des sages à décréter que cette ce four disons n'est pas cacher. D'accord ? Je sais plus lequel dit que quoi. On va dire disons que c'est ça. Et donc c'est ce que dit Rabiua. tu dois te plier à euh à à notre décret euh en raison de la règle qui est que on doit se plier à la majorité. D'accord ? Et qu'est-ce qui va se passer ? Et bien Rabi Elézer est très mécontent et donc il va commencer à dire si j'ai raison que ce caroubier donc ce cette petit arbre se déplace et effectivement c'est ce qui va se produire devant toute l'assemblée des sages. Le carbier va extirper les racines du sol et va se déplacer. C'est hallucinant. D'accord. Et que va répondre à Yoshua ? Il va dire "Ah, attention, on ne tire pas les preuves d'un caroubier." Bon, Rabier, il se laisse pas démonter. Et qu'est-ce qu'il va dire ? Il va dire si j'ai raison que ce l'au du fleuve change inverse son cours, le cours du fleuve. le fleuve il descendait comme ça. Il dit "Si j'ai raison que ça s'inverse." Et là, qu'est-ce qu'on voit ? On voit l'eau qui commence à remonter dans l'autre sens. Et là, Rabi Yoshua il dit "On ne tire pas de euh de preuve d'un fleuve." Alors ensuite, Rabier, il se laisse toujours pas démonter. Il dit "Si j'ai raison, il fait une dernière tentative que il y a une voix céleste qui disent que j'ai raison. Et il y a une voix céleste, une voix divine qui dit à moto que Rabier a raison. Que va dire Rabi Yoshua ? Il va dire l'obahim. La Torah n'est plus dans le ciel. Dieu, tu nous l'as remis en notre possession. Plus tard, et je vais expliquer hein, plus tard, on raconte que euh que euh Eliawa Naviv euh a eu une vision et il a entre guillemets il est rentré en connexion avec Dieu et il a demandé à Hashem euh qu'est-ce que tu qu'est-ce que Hashem que que faisait Hashem au moment de toutes ces discussions ? Et Hashem a rit, il rit et il a dit ni banaï mais mes enfants m'ont vaincu. Mes enfants m'ont vaincu. Ils sont trop forts cesim. Ils sont trop forts cesim. C'est hallucinant. En gros, qu'est-ce qu'on est en train d'expliquer ? que à partir du de de de du don de la Torah et bien Dieu nous a remis les clés du monde. Vous comprenez qu'on nous enseigne pas ces erreurs, ces histoires pour leur piquant, d'accord ? Mais pour nous enseigner une leçon importante sur la confiance que Dieu nous donne. Il a donné la Torah au peuple juif. Ça signifie qu'il l'a prise et il l'a placé dans les mains des sages. Pourquoi il a fait ça ? Pourquoi il a donné une telle responsabilité ? Et bien afin que justement on se montre à la hauteur de l'immense responsabilité que Dieu nous a accordé. Comment ? Et bien nosim sont des êtres qui vont donner corps et âmes pour vraiment comprendre la profondeur de la Torah pour que lorsqu'il tranche et bien ils soient à la hauteur de la confiance que Dieu leur a donné. Maintenant, il faut comprendre une chose, c'est que lorsque un sage tranche, et bien la Torah, le monde pardon se soumet à la décision, au décret que le ha que le sage a fait. Vous commencez à comprendre. Nous souvent, on dit waouh, c'est magnifique comment la Torah et le monde sont en accord. C'est waouh, c'est incroyable. Regardez par exemple la cache, c'est vrai que euh tous les crustacés, c'est très mauvais pour la santé et cetera. Oh là là, c'est fou comment la Torah connaît bien le monde. Mais c'est un non sens de dire ça. C'est pas que la Torah connaît bien le monde, c'est que le monde est façonné en fonction de la Torah. C'est-à-dire que si la Torah dit qu'une chose n'est pas qu'à chère, elle n'est pas apte à la consommation, alors réellement dans sa nature, elle va devenir un un vraiment inapte à la consommation. Et c'est la raison pour laquelle elle va comporter des microbes et toutes sortes de choses. On dit waouh, c'est incroyable comment la Nida par exemple le fait que la femme elle doivent attendre 7 jours après l'arrêt des règles pour se tremper au MIGV et de nouveau retrouver son époux dans l'intimité. Et on dit waouh mais c'est incroyable. Pourquoi ? Parce que déjà, regardez d'un point de vue physiologique comment le corps de la femme n'est pas prêt pour des relations intimes dans ces moments-là. Premièrement, je vous donne des exemples comme ça qui me viennent en tête, mais d'abord le ce qu'on appelle la cavité vaginale. D'accord ? Avant donc le MIGV, d'accord ? Donc pendant la période des règles plus 7 jours après les règles. D'accord ? jusqu'à ce que elle soit permise à son époux qu'elle le retrouve et bien la le pH de la cavité vaginale est basique, c'est-à-dire inefficace contre les microbes. C'est-à-dire que toute relation intime est absolument nocif pour la femme à ce moment-là. Quand est-ce qu'il passe de basique à acide, c'est-à-dire de une efficace contre les microbes à efficace contre les microbes 7 jours après l'arrêt des règles. Regardez cette euh cette merveille incroyable de ce qu'on appelle on appelle la glre cervicale. C'est quoi ? C'est un bouchon qui se crée à l'entrée du de l'utérus. D'accord ? Et qui fait que les microbes ne peuvent pas pénétrer dans l'utérus. Cette glicale, quand est-ce qu'elle se crée ? C'est-à-dire que avant elle est pas là. Il y a pas de protection, il y a pas de garde fou pour le corps de la femme. Et en fait, on voit des merveilles absolument incroyables de concordance entre la Torah et la réalité. On dit "Wouh, mais c'est incroyable ! Tu te rends compte ? à 3500 ans, Dieu nous a donné euh les clés du monde. Mais non, c'est qu'en fait il nous a donné le le l'ADN du monde. Et c'est pour ça qu'il y a une correspondance parce que forcément, il y a une ADN, il y a une correspondance entre l'ADN et le corps d'une personne. C'est comme si on décrypte l'ADN, on dit "Wou, c'est incroyable. C'est fou comment l'ADN était au courant que cette personne avait les yeux bleus." Mais c'est pas ça. C'est pas que l'ADN était au courant que la personne avait les yeux bleus, c'est que c'est grâce à l'ADN quece qu'il y a écrit dedans que la personne aura les yeux bleus, que la personne a les yeux bleus. C'est pour ça qu'il y a une concordance parfaite entre la Torah et le monde. C'est absolument incroyable. Vous êtes d'accord ? Euh qu'est-ce que je peux vous donner encore comme exemple ? Oui, un exemple incroyable. Il y a écrit que c'est seulement euh c'est 40 jours après la conception d'un bébé que Dieu vient et pose la néchama dans le le l'embryon. D'ailleurs, on parle justement d'embryon au début pendant les 40 jours et ensuite on parle de fétus. Pourquoi dans la médecine on passe on parle d'abord d'embryon et de fétus ? Et bien parce que c'est quoi la différence entre un embryon et et un fétus ? C'est le battement du cœur. Au début, quand la femme elle va chez le gynécologue, au tout début, les six premières semaines, il va poser son appareil, il va voir une masse cellulaire mais il n'entendra pas le le battement du cœur. C'est seulement au bout de 6 semaines de 40 40 jours que s'il pose son appareil et qu'il le met en mode où on voit les battements du cœur, et ben on va les entendre. tout. Pourtant, le bébé n'a que 40 jours. Et la médecine dit "Ah, c'est au bout de 40 jours que on entend le battement du cœur et donc l'embryon devient fétus." Et nous déjà il y a 2000 ans dans la Torah, donc avant l'invention de l'échographie et bien c'était déjà écrit quand est-ce que Dieu vient et pose la néchama de l'enfant ? 40 jours après la conception. Donc en fait, vous voyez ce que je veux dire, c'est que toutes ces merveilles, elles viennent du fait que la Torah, elle est l'énergie qui crée le monde en permanence. En fonction de quoi ? De ce que nos raramim vont décréter à partir de la Torah qu'ils étudient jour et nuit. D'accord ? Alors, je vois que vous aimez. Je vois merveilleux, passionnant. Alors, je vais vous raconter une autre histoire. J'avais pas prévu de la raconter mais bah je crois que c'est le premier de Vartora que j'ai fait dans ma vie d'ailleurs. Euh j'avais raconté cette histoire, c'était il y a 16 ans quand j'habitais à New York. J'étais dans la la sous de quelqu'un d'un d'un quelqu'un enfin un rave quoi. Et il a dit "Est-ce que mademoiselle est-ce que vous avez quelque chose à dire ?" Et j'étais sous la soua et j'ai dit "Bah je vais raconter cette histoire." Donc vous voyez comme elle m'a marqué, comment ce chot m'avait marqué. Alors, c'est une histoire qui s'est passée environ il y a peut-être 60 70 ans. Il y a un homme qui vivait en Israël qui a eu un problème médical au niveau du poumon et les médecins en voyant donc ce problème médical avec donc tous les résultats que la personne présenté, les médecins lui ont conseillé de d'aller en Europe pour se faire opérer et puisque en fait il souffrait de quelque chose dans le poumon qui semblait incurable et qui pourrait être potentiellement mortel. Et donc c'est ce qu'il leur a dit, les médecins ont dit, "Regardez, en Europe, il y a les bons chirurgiens qui font la bonne opération pour traiter ce problème. D'accord ? Alors, nous n'avons pas la la possibilité technique ni l'expérience pour traiter ce problème particulier que vous aviez que vous avez dans le pum. Vous me suivez ou pas ? Oui. Cet homme donc qui a ce problème au poumon va voir le haonich. lezonich donc qui était si vous voulez le plus grand sage de notre gén de la génération passée et le l'homme lui décrit son problème dans le pool et le rason de manière assez surprenante ne s'intéresse pas du tout à ce que disent les médecins mais par contre lui pose des tonnes de questions sur la plée en question. Est-ce que c'est une plie qui est comme ça ? Est-ce que elle est elle peut cicatriser ? Est-ce que elle est à droite, à gauche ? Est-ce qu'elle se trouve derrière ? Est-ce que des tonnes de questions comme si lui-même il était médecin alors que leich n'était pas médecin. À la fin, au regard de tout ce que cette personne lui a décrit, le khazanich dit "Vous devez rester en Israël et surtout pas aller en Europe pour vous faire euh euh opérer puisque si vous allez en Europe, vous vous trouverez vraiment en danger de mort." Bon et cet homme a écouté le Razanich et a décidé de ne rien faire et de rester en Israël, de ne pas voyager en Europe. Et effectivement, le poumon a fini par guérir tout seul. Et lorsque cet homme est venu voir le Razonich pour le remercier, alors il lui a dit "C'est incroyable comment vous aviez euh euh perçu comme par prophétie." D'accord ? que j'allais guérir tout seul. C'est incroyable. Vous m'avez épargné une opération et le Razoni, je dis non, je tu as pas compris. Vous n'avez pas compris, je vous ai pas épargné une opération, je vous ai je vous ai épargné une mort certaine. Pourquoi ? Parce que dans le shularour, on parle de la plée que vous avez dans le poumon. D'accord ? Le shulkanarour, c'est le code de loi juive. D'accord ? Et là-bas, le celui qui a rédigé le shulkanar, on en a parlé au premier cours, c'est le raviosf carot. Et le ravi Carot dit que si un animal a cette plée que vous avez, et bien cet animal est cacher. Que veut dire qu'un animal est cach ? Quand on dit qu'un animal est cacher, ça veut dire que l'animal est viable. C'est-à-dire que même s'il a une imperfection, cette imperfection ne l'empêche pas ne ne va pas provoquer sa mort. Par exemple, imaginons que une vache a je sais pas un le bras qui est entaillé, elle est cachère parce que ça ne met pas ça met pas en danger de mort. Par contre, si elle avait un problème dans un organe quelconque qui est un organe vital, la bête n'est plus cacher. Pourquoi ? Parce que veut dire cacher veut dire viable. D'accord ? Donc le raviosf carot lui il dit que cette bête qui a la même la même anomalie que toi, elle est viable puisqu'elle dit qu'elle est cachère. Donc cette paix là ne la met pas en danger de mort. Or il y a un autre sage, vous rappelez, j'en ai parlé la dernière fois, le Rema. Le remain, c'était l'équivalent du Ravosf Caro mais en Europe. Et lui dans son son vous rappelez son ajout à lui, vous rappelez la mapa dans son œuvre à lui, il dit que si un animal a cette plelà, cet animal estf. Que veut dire tarf ? Tarf veut dire que et bien le le cette anormal, cette anomalie cette anomalie est mortelle. Et donc le kzanich lui dit comme ça, lui dit "Tu sais en Israël le maradéatra, c'est-à-dire l'autorité, le sage qui fait autorité c'est qui ? C'est le rab Joseph Caro. Mais en Europe, qui fait autorité ? C'est le réma. Donc ici en Israël, tu es protégé. Pourquoi ? Parce que selon le Raviosf Caro le l'animal il est viable. Donc cette plaie n'est pas mortelle. Donc ici c'est sûr que tu allais guérir. Mais tu aurais été en Europe, tu aurais été sous l'autorité de quel sage ? L'autorité du Rema. Or le Rema, il dit que cette l'animal est à ref donc la plée pour lui elle est mortelle. Et donc là-bas véritablement en Europe, cette plée aurait été mortelle et tu aurais été en danger de mort. Donc c'est pour ça qu'il fallait rester en Israël. C'est énorme ou pas ? C'est énorme. C'est incroyable. Waouh ! passionnant, j'adore. Donc en fait, ce sont les autorités de laa noim qui fixe la réalité de ce D'accord ? Et donc du coup et oui, c'est une grande responsabilité. C'est pour vous dire à quel point Akadosh Baroku nous fait confiance, à quel point il nous aime, à quel point il aime lesamim, à quel point et quel point eux ils sont dignes de confiance pour arriver à un tel niveau où la réalité va se façonner, va se plier à leur décret. Donc ça c'est çaarua. Dieu nous a donc donné donné àamim les codes comme s'il les avait fait en fait rentrer dans les gènes du monde et ce sont leurs décrets, leurs paroles, leur interprétation qui va finalement générer euh la la réalité. D'accord ? C'est pour ça que moi des fois quand une fille me dit "Ah mais j'ai demandé à un rave et il m'a dit cacher ou pas cacher Je dis regarde de toute façon si le rab il dit cacher Dieu il dit cacher [rires] alors tu as pas besoin si ça bien sûr c'est un un unit raram d'accord évidemment mais pourquoi tu veux chercher midi à 14h si le sage il a dit c'est bon le sage il a dit c'est bon c'estem il a dit c'est bon comme c'est écrit et gozer hasemayem et c'est ça qui donne voilà dit c'est ça qui donne la force à nousim de nous bénir quand un rave il vient il te dit "Ma fille, ça va aller. Tu vas tu vas tomber enceinte euh tu prends ça sur toi et ça va ça va te faire ton ticoun." C'est pas juste des paroles en l'air. Alors je parle pas des babas, d'accord ? Qui vous dit "Fais un don à mon association et tout ira bien". D'accord ? Je ne parle pas de ça. Je parle de vrais Talmidamim qui se donnent pour la Torah. Alors leur euh leur leur paroles pourquoi elle se réalise ? parce que la réalité prend se soumet à la parole duham. OK. Alors maintenant, on va pouvoir passer à la deuxième michna. Qu'est-ce que vous en pensez ? [rires] Allez, alors on y va. Je vous la partage. Vous la voyez ? Hop. Shimonadik aez je vois pas bien ou à la donc en français ça donne quoi ? Shiman Sadik était a fait partie des gens de la grande assemblée. On va expliquer qui est Shimanat Saddik. Et il disait le monde repose sur trois choses, sur trois principes. La Torah, le service avoda, le service divin, on va expliquer c'est quoi. Et la la leède. D'accord. La charité, la bienveillance. Alors, je vais euh vous expliquer. Euh, vous êtes trop mignonne. Merci pour tous les petits commentaire. Bravo Rachel. Je vais vous expliquer d'abord qui était Shimona Sadic et c'est tellement passionnant que je suppose que c'est ce qui va nous occuper pendant tout le reste du cours. D'accord ? Et puis la semaine prochaine, du coup, on verra euh ce ce qu'il a dit. Shimanatik a habité à l'époque de Alexandre le Grand et donc il a fait partie de ces fameux Ancheknes Agdola. Vous rappelez que la groupe de 120 euhim euh qui ont dû faire la assurer euh le leadership du peuple juif pendant cette fameuse période charnière où la prophétie était en train petit à petit de partir et donc ils allaient préparer ils ont préparé le la suite du de toute l'histoire du peuple juif en codifiant, on a expliqué, en compilant le tanard, en décrétant certaines certaines alarain euh en composant le sidour. D'accord ? On a expliqué donc qui étaient les ancheknes nesses akdola euh et donc Shimanat Saddadik en a fait partie. Shimanatik donc et pendant lesik ndola et bien on c'est le début si vous voulez c'est sans ce siècle la ndola si vous voulez au niveau de l'histoire juive c'est les 100 premières années du deuxème bataigd d'accord donc on est avant l'histoire deanka mais on commence à y aller là d'accord D'accord. Alors, je vais vous expliquer. Donc, il a vécu à l'époque d'Alexandre le Grand. Alexandre le Grand, c'était donc un un comment dire un chef euh militaire euh de Macédoine. D'ailleurs, on l'appelle nous en hébreu, on on l'appelle Alexandre Mogdon, Alexandre de Macédoine. Et euh détail très important euh Aristote euh pardon euh comment il s'appelle ? Alexandre le grand était l'élève d'Aristote. D'accord. Et Alexandre le Grand a développé une stratégie militaire qui fait que il était invincible. C'est quoi cette stratégie militaire ? C'est la fameuse phalange. C'est quoi la phalange ? C'était en fait que les soldats ils se déplaçaient en carré, d'accord ? un carré plein que chacun portait sur lui en haut son bouclier. Sur les côtés, ils portaient aussi leur bouclier et en même temps, ils avaient tous ceux qui sortaient, ils avaient leurs épées. Et donc du coup en fait où qu'ils allaient ça ressemblait si vous voulez à un espèce de hérisson intouchable et ils avaient des lances et donc ils ont pu conquérir vous savez très bien que bah Alexandre de Macédoine il a conquis le monde entier et donc il a renversé donc à l'époque c'était la Perse, il a renversé l'Empire Perse et donc la terre de Judée où se trouvaient les Juifs. Mais ce qui reste ce qui intéressait Alexandre le Grand, c'était pas seulement donc le comment dire l'émancipation géographique, mais c'était la diffusion de la philosophie héritée de son maître Aristote. D'accord ? C'est ça qu'est-ce qu'il a voulu ? C'était en fait conquérir les territoires afin de conquérir les esprits et développer donc les valeurs grecques, la philosophie, la beauté, le sport, la beauté du corps, l'esprit compétitif, tout ça. D'accord ? Et la Torah, donc la philosophie grecque est absolument opposée au monothéisme, d'accord ? puisque ils sont contre l'idée que Dieu se préoccupe de chaque homme. Pour eux, il n'y a pas de contact entre Dieu qui a créé le monde il y a très très longtemps et sa création. D'accord ? Ça c'est la philosophie grecque. Shimonatik, donc il est à la fin deskatdola. Je vous dis, c'est une période qui a duré à peu près euh 7 h générations. D'accord ? Et bien lui, il est la 8e génération après la destruction du premier du premier Betamic DAS, donc environ la 4e 5e génération après la reconstruction du Bamic Dasche du 2e, d'accord ? Environ 4 siècles avant notre ère. Et donc à ce moment-là, au moment où Shimonadik est le grand prêtre du Betamd, c'est à ce moment-là que la Judée est envahie par les Grecs. D'accord ? Et les samaritains qui étaient les ennemis du peuple juif en terme de en terre de jug ont été voir Alexandre le grand et ils lui ont dit fais attention à cette peuplade donc les juifs puisque ils veulent se rebeller contre lui contre toi pardon. Que fait Alexandre le Grand ? Alexandre le Grand décide d'aller à la rencontre du chef des juifs qu'il va voir Shimonatik puisqu'il est le cohen Gadol. Qu'est-ce qui se passe à partir du moment où il arrive ? Dès qu'il voit le visage de Shimonat Sadik, il s'évanouit. Pourquoi Alexandre le Grand s'évanouit devant Shimanat Sadik ? Et bien parce que en fait il dit il dès qu'il reprend ses esprits, il dit chaque veille de guerre, chaque veille de combat, j'ai un homme un vieillard qui vient dans mon rêve et qui me dit demain tu gagneras la guerre. Et cet homme, il dit à Shimon Atadic, cet homme c'est toi. Et donc il se prosterne devant Shimon Atsadik. Et donc euh c'est si vous voulez une période où euh au début l'empire grec va se prosterner devant devant les valeurs juives. Il n'y a pas de de concurrence entre les deux puisque il y a une forme d'admiration entre les Grecs vis-à-vis du peuple juif. Et donc Shimonad Sadik, il a vécu à une période très bénie. D'abord, premièrement, les Grecs les ont absolument laissé tranquilles pendant les 40 ans où Shimanats était Ken Gadol. Alexandre le grand a dit attention, lui ce vieillard, c'est celui qui m'a fait réussir toutes mes guerres. Les valeurs des juifs, on n'y touche pas. Elles sont absolues, elles sont extraordinaires. C'est seulement après avec euh Ptolem et Anturous que les choses elles vont dégénéré. Mais au début, Alexandre le Grand, il nous a laissé tranquille. Et Shimanat dit qu'il a vécu à une période très bénie. D'abord le Betamdh, il était dans toute sa splendeur. Il y avait tous les miracles. Premièrement, on dit que à qui pour donc vous savez, il y avait deux boucs, un qui était jeté dans un ravin et l'autre que on sacrifiait pour Hashem. Et on il y avait toujours un tirage au sort pour savoir quel bouc était pour Hashem et quel bou était à à jeter si vous voulez. Et bien on dit que quand le bou pour Hashem était à droite, c'était bon signe. Et bien pendant les 40 ans où Shimanat Saddik était grand prêtre, le tirage au sort a toujours été à droite. Quand on jetait le bouc pour Azazel, le cordon rouge avec lequel on jetait, quand il le récupérait, il devenait blanc. Et quand il devient blanc, ça veut dire que toutes les fautes ont été expliées. Ça c'était pendant les 40 ans que Shimona dit qu'il était Cohen Gadol. Euh euh quoi d'autre ? Euh quand il allumait la ménora la ménora euh la bougie de droite, elle était toujours allumée. Même quand les autres elles s'étaient éteintes, celle de droite, elle restait toujours toujours allumée. Signe que Dieu, la présence divine était toujours là. Bref, c'est absolument incroyable. Le Talmud nous raconte tous les miracles qu'il y avait à l'époque de Shimon Adsadik et des choses qui n'ont qui n'ont eu lieu que pendant son son époque. D'accord ? Alors, on va commencer à dire qu'est-ce qui nous a enseigné ? Qu'est-ce qui nous a enseigné ? Alors comme je vous ai dit, c'est écrit alchatolam omed. Le monde repose sur trois choses la Torah, la voda et le alors déjà pourquoi il a fallu qu'il nous parle de trois choses ? Bon ça je vous ai déjà expliqué au cours de la l'année la semaine dernière que tout le premier chapitre de Pierre Kavod, il marche sur ce rythme de tango. D'accord ? 2 3 1 2 3 1 2 3 1 2 3 Pourquoi ? Pourquoi il faut qu'il y ait trois piliers ? Forcément parce que et bien ça va toujours être selon ce modèle là premièrement premier pilier la relation de l'homme vis-à-vis de lui-même. Deuxièmement la relation de l'homme vis-à-vis de Dieu. Troisièmement la relation de l'homme vis-à-vis des autres. ces trois ces trois piliers, ces trois relations donc qui sont euh absolument euh euh essentiel. D'accord ? Et en fait ce qu'il nous dit donc déjà premièrement, pourquoi il il résume sur trois choses ? Et bien parce que comme je vous ai dit là, il y a la Grec la Grèce qui commence à arriver avec toutes ses belles idées, sa philosophie et cetera. Tout d'un coup, il doit faire de l'ordre. Il doit dire "Mais attendez, c'est quoi le judaïsme en fait ? C'est quoi ? Et c'est ces trois piliers là qu'il va choisir pour entre guillemets se différencier de du de la philosophie grecque. Et ces trois choses-là et bien nos sages nous disent que c'est vraiment trois piliers du monde dans le sens où s'il y en a un qui ne fonctionne pas à un moment donné, tout le monde retourne au néant. Il faut qu'il y ait C3 qui circulent en permanence en permanence en permanence comme une centrale électrique. Et si un des trois câbles se déconnecte, la centrale s'arrête, le monde retourne à néant. Waouh ! Alors premièrement le récède si il y avait un instant sans un acte de bienfaisance parmi le peuple juif, le monde retournerait au néan. Deuxièmement, la Torah, ça on a on a expliqué en début de cours, la Torah, comme je vous ai dit, c'est l'énergie qui est insufflée par par les mimim comme une centrelle électrique qui provient de quoi ? de la parole divine. Et donc à chaque fois que on étudie, on est en train de mettre de l'énergie dans cette centrale et c'est cette énergie là qui donne existence au monde. S'il y avait une seconde centora, le monde retournerait au néant. On raconte que un certain sage s'appelait donc le Chemmichel et euh il avait un fils qui est qui étudiait euh la Torah euh d'une manière euh très assidue. Et un jour, alors que c'était pour et bien il y a écrit que tout le monde s'occupait de du micheté, des michlot et cetera. Et il n'y a eu à ce moment-là, dans cette heure-là précisément, il n'y a eu que le fils du che Michmouel qui était en train d'étudier la Torah. Et un un son maître, le maître du Shem Michmuel, le rabi de Kotsk, est venu voir le fils de Shem Michouel et lui a dit "Sache que pendant cette heure-là, le monde n'a tenu que grâce à toi." Parce que quand la Torah est délaissée, le monde ne peut pas tenir. D'accord ? Et c'est aussi pour ça que nos sages nous disent qu'il y a des fuseaux horaires et l'hémisphère nord qui parfois dort et parfois c'est l'hémisphère sud qui dort. Pourquoi ? Parce que quand nous on dort en France, en Israël, [rires] alors heureusement que il y a les Avrées de Mexico ou de Buenos Aires qui sont en train d'étudier puisque à ce moment-là, nous on dort, on éétudie pas la Torah et donc c'est eux qui à ce moment-là insuffle la la Torah, l'énergie de donc dans le monde grâce à la Torah qu'ils étudient. D'accord ? Et enfin la Avoda, ce sont les mitvotes. D'accord ? ce sont les mis votes. Euh et donc ce que je ce que je vais faire donc c'est que je vais je vais je vais expliquer je pense la prochaine fois plus profondément chacun des piliers ce qui signifie. Mais comme je vous ai dit je vais quand même conclure par ça. C'est que ces trois chosesl et bien elles correspondent comme on a dit aux trois dimensions de l'existence. Premièrement la Torah c'est quoi ? C'est le lien que la personne aide a-même. La Torah me permet de comprendre qui je suis. La permet La Torah me permet d'avoir un regard et émette, un regard de vérité sur le monde. Il me permet de travailler mes midotes, de raffiner ma personnalité. Donc la Torah, elle vise à bonifier la relation que l'homme a avec lui-même. Ensuite, deuxièmement, la Avoda. La avoda, c'est comme on a dit le service divin. Ça va inclure deux choses. Ça va inclure les MITVOT qui sont notre connexion en permanence avec le créateur. C'est ce qu'on va voir la semaine prochaine. Ce sont aussi nos paroles, la prière qui nous permet d'avoir aussi un lien en permanence avec HM. D'accord ? et de mieux comprendre ce qu'il attend de nous. Et enfin, bien sûr, vous l'avez compris, le c'est le rapport aux autres. Alors, ne pensez pas forcément aux enfants en Afrique qu'on va aller aider, d'accord ? Mais on pense déjà avant tout à nos proches, le la collègue, la belle-sœur, l'enfant, le parent. Et en fait la le reset donc c'est déjà de travailler toutes ces si vous voulez ces cette dimension là chez l'homme de manière à bonifier son sa sa relation avec avec ses proches. Vous avez compris comment à la Torah c'est avec lui-même, à la VODA c'est avec Hashem et avec le donc la la bienveillance, la bienfaisance c'est le relationnement au reste du monde. Voilà. Et donc ces choses-là, il faut les travailler en permanence puisque c'est grâce à cela que le monde entier se maintient et en vérité c'est même grâce à cela que notre petit monde à nous, d'accord ? Parce que l'homme est un aman, un petit monde et bien il se construit petit à petit. Comme on a dit au début du cours que les paroles de Torah, elles sont la raison de la création du monde. Et bien ce que on va faire dans ces trois domaines là, ça va être donc les outils de la création de notre personnalité et de tout ce qu'on a à apporter à ce monde. Voilà. Est-ce que vous avez des questions ?