Construire une vie authentique - Rav Daniel Knafo

Kind: captions Language: fr alors j'ai décidé donc de vous photocopier une feuille dans lequelle j'ai inscrit plusieurs textes ça va être plus simple pour suivre alors pour ceux qui connaissent l'hébreux ceux qui ne connaissent pas je m'excuse à l'avance donc c'est de l'hébreux on va suivre ensemble et vous allez avoir devant vous donc le premier texte donc là où il y a le petit 1 c'est un texte qui est issu donc du livre de chezot le livre de l'Exode au chapitre 15 le verset 7 alors juste pour vous remettre dans le contexte on est bien sûr à partir de la parachat de la semaine qui est la parachat de béchalar c'est le renvoi des enfants d'Israël de la terre d'Égypte ils sont renvoyés par Pharaon et puis pharaon change d'avis il va les poursuivre il se retrouve face à la mer je pense qu'on connaît évidemment tous ce récit et à ce moment-là donc il y a ce qu'on appelle la criatamsouf l'ouverture de la mer la traversée de la mer des enfants par les enfants d'Israël d'ailleurs en en hébreu les Hébreux s'appellent ivrim ivrim c'est toujours en rapport avec ce fait que vra Yam on fait un jeu de mots ivrim hébreux vra Yam ceux qui ont traversé justement la mer alors il y a énormément à dire là-dessus c'est un cantique qui a été donc chanté une fois que les enfants d'Israël ont traversé la mer c'est ce qu'on appelle la shiratayam le cantique de la mer Rouge et c'est un extrait de ce cantique alors il est particulier parce que on nous dit que non seulement il relate ce qui s'est passé mais il a également une incidence et quelques vies quelques vision pardon des des temps futurs et bien on va en découvrir justement une une une partie simplement peut-être vous dire aussi ce qu'on appelle en hébreu un chir c'est un chant mais c'est c'est intéressant parce que c'est un mot qui est à la fois qui qui est utilisé pour définir un champ chir Shira mais également euh dans une Michna dans un contexte qui n'a vraiment rien à voir c'est également et bien ce qu'on appelait cléchir c'est une sorte d'anneau métallique qu'on mettait autour des animaux donc le chire est également un cercle c'est-à-dire que le champ ce qui est appelé une chira c'est sensé et bien puisqu'un cercle n'a pas de point de départ ou du moins le point de départ et le point d'arrivée se confondent ce ce champ a été chanté une fois que toute la traversée toutes les tout tout le périple des enf d'Israël a été réalisé qu'ils ont pu voir la main de Dieu derrière tous les événements c'est à ce moment-là que ce champ a été établi c'est ça a yashir Moché as est une forme passée yashir est une forme future nous avons ici le passé et le futur qui se sont confondus et il y a interprétation de l'événement par un champ voilà je referme la parenthèse je sais pas si c'est très clair ce que j'ai dit mais quoi qu'il en soit nous allons lire ensemble le passage qui est souligné donc c'est le verset 17 on parle des enfants d'Israël et nous disons que Dieu et bien tviemo vtitaemo littéralement tu vas l'emmener ce peuple tu vas l'emmener vtitaemo tu vas l'implanter tu vas l'établir bar naalat sur le mont littéralement de ton héritage on fait référence à la terre de kenaan la terre d'Israël sur laquelle le peuple d'Israël va être une fois qu'ils vont passer donc le désert du Sinaï lesifta le nom que vous avez ici c'est le nom de dieuem je vais essayer de traduire littéralement lesif c'est l'assise donc la préparation de l'assise qui a été l'œuvre de Dieu pas alta c'est ton œuvre qui a agi ainsi mikedche achem encore une fois le nom divin mikedach ton sanctuaire Dieu connaisnous yad tes mains l'ont façonné alors ce verset est intéressant parce que nous avons une sorte de répétition nous avons le ma lesif pas Alem c'est-à-dire l'assise le lieu de la yeshiva le lieu de l'installation de la divinité ce qu'on appelle la Sheina la matérialisation de la présence divine sur terre elle va avoir un lieu ce lieu-là c'est ce qu'on appelle le har le fameux Mont le mont sur lequel ce qu'on appelle le Mont du Temple aujourd'hui mais c'est le lieu du temple et bien on nous dit que c'est Dieu pas alta Hachem c'est Dieu qui l'a établi c'est une ce qu'on appelle en hébreu une poula une action et on répète une autre fois mikdche achem on le nomme différemment mais le sang tuaire de Dieu connaisnous yada ce sont tes mains qui l'ont façonné alors là à partir de ce verset je vous invite à regarder la deuxème citation qui se trouve donc en numéro 2 c'est le talmude dans le traité ketouot c'est la page 5 folio a d'f Amoud Alef en hébru alors nous avons tout d'abord le texte de l'agmara qui se trouve du côté gauche en gros caractère et sur le côté dans une écriture un peu étrange pour ceux qui n'ont pas l'habitude on appelle ça l'écriture Rachi bien que c'était pas tout à fait l'écriture de Rashi mais c'est ce qu'on appelle ainsi c'est en tout cas le commentaire de Rachi mais on va d'abord lire ce que nous dit le talmude à propos de ce verset et on va essayer d'en dégager une idée qui est très intéressante alors là aussi c'est là où c'est souligné d'arrache donc c'est pas ponctué par contre Darche bar capara bar capara c'est un nom propre il a donné une interprétation ce qu'on appelle la dracha gedolim Maass tadikim y m shamaim va l'œuvre des Tsadikim ce qu'on appelle les Tsadikim on a deux lectures possibles soit les gens qui sont intègres ce qu'on appelle un Tsadik soit ce qu'on appelle les actes qui sont des actes de bienfais bienfaisance des Sadim des actes qui sont justes des actes qui sont droits authenti on nous dit que ces actions là Maass tadikim sont encore plus grands que Maass shamaï va que les œuvres que l'œuvre de du ciel et de la terre pourquoi deilou Bama car à propos de l'œuvre de la création du ciel et de la terre ktive il est est écrit AF Yadi yasda Arets vimin tipra shamaim littéralement ça voudrait dire que Dieu par sa main a façonné la terre il a établi les cieux mais on a au singulier Yadi ma main alors que V Ilou donc toujours dans le texte la première des grandes lignes vilou bass yadhem Shel Tsadikim alors qu'à propos de l'œuvre de l'action même de ceux qui sont justes de l'action des des des des bonnes actions qutive il est écrit et bien voilà le le texte que nous avons lu juste précédemment mon les shifte pas altachem mikedash Hashem conous yada quand on a cette citation qu'on a cité à propos de l'œuvre de Dieu qui a été donc on va dire la la consécration le fait qu'il y ait eu la rencontre entre le Créateur et la créature le fait qu'il y ait la possibilité qu'il y ait ce lien entre Dieu et les hommes qu'il s'établisse dans un lieu et bien c'est grâce à quoi grâce au fait que ça soit ce qu'on appelle mahass sadikim l'œuvre de Dieu s'appelle mahass sadikim c'est ce qu'on va lire dans Rachi et c'est là que je voudrais apporter la réflexion alors si vous voulez vous voulez bien sur le côté donc à droite nous avons un un peu petit caractère l'écriture donc de Rashi nous avons le tout premier c'est ici donc souligné en haut donc à partir de migdash migdach Rashi nous dit bon pour ceux qui ont pas l'habitude Maass y tadikim hou ce qu'on appelle migdach le sanctuaire qu'on a dit qui a été créé par Dieu qui est censé être l'œuvre de Dieu et bien ce n'est pas l'œuvre de Dieu c'est l'œuvre des sadikim de ceux qui sont justes alors encore là où c'est souligné vous avezim chez Kouin Yadav ch et là on a une abréviation Chad bar ça c'est vraiment le point principal c'est que les actions de Dieu sont appelé sur le nom des actions desad c'estàd que quand un TAD quand une personne intègre agit lorsqu'il a lorsqu'il est fait une action quelle qu'elle soit on le verra et bien c'est considéré comme si c'était l'œuvre de Dieu lui-même au point où on nous dit dans cette citation du talmude que les œuvres des Tsadikim les actions des justes ou les actions qui sont justes sont plus grandes que les actions de Dieu lui-même lorsqu'il créa le ciel et la terre voilà déjà une première affirmation intéressante alors je progresse encore dans la lecture c'est cette fois-ci le numéro 3 et après bien sûr on va réfléchir ensemble mais c'est important donc de poser euh quelques données importantes cette fois-ci c'est ce qu'on appelle le midrache donc nous avions le talmude au numéro 2 numéro 3 sur le côté j'ai écrit Midrach Raba c'est un midrache c'est une interprétation orale de la tor écrite et nous avons nous allons reprendre cette fois-ci un verset du début de la Genèse qui a priori n'a pas de rapport avec chez nous mais vous allez voir tout de suite de quoi il s'agit ce midrche est extrêmement surprenant voire déroutant c'est ici va ce verset est très connu la terre au début de la création était ce qu'on appelle tou c'estàdire elle n'avait pas de forme elle n'avait pas de projet elle n'était pas aboutie elle était tu qu'est-ce que c'est toubouu interprétation du midrache etou Maassen shelr Chaim ce sont les actions qui sont justement produits par la malfaisance ce sont les actions qui sont des actes négatif c'est ainsi qu'on interprète le verset alors à ce moment-là vaomer Elokim Dieu dit y or que la lumière soit connais le la suite que la lumière soitou ça ce sont les bonnes actions c'està-dire les actions qui sont justes et là le midrage dit quelque chose de très surprenant avaem alors les commentaires ici nous coupent un peu le texte mais ça descend juste en bas littéralement je ne sais pas lequel des dieux lequel des deux pardon Dieu préfère trafit c'est désirer quel est le désir de Dieu est-ce que il a plus de préférence pour les actions qui sont juste et droite ou est-ce qu'il a peut-être une préférence pour des actions qui sont des mauvaises actions des actes négatifs comment le midrage peut-il poser une question pareille en tout cas on va continuer après on va s'y attarder alors le midrage nous dit Kivan dirtive vayar Elokim est à or kit puisqu'il est écrit Dieu vit que la lumière était bonne EV BIM et bien je peux déduire de là que Dieu désire les actions qui sont justes Ve et par déduction il ne désire pas les actions qui sont mauvaises là voilà ce que nous dit le midrache alors petit commentaire sur le côté juste une toute petite ligne sur le côté gauche surlgé deux fois quelle quelle serait la logique quelle serait la pensée euh d'un point de vue on peut dire philosophique d'estimer que Dieu n'a pas de préférence entre les actions qui sont justes et les actions qui sont mauvaises du moins peut-être à son niveau ça ne fait pas de différence mais regardez ce que dit ce commentaire sur le côté Michou chez katouv on nous ramène un verset dans Michel c'est un un verset dans les proverbes Michou chez Katou parce qu'il est est écrit colalchem les Maou tout ce que Dieu a fait a produit et bien c'est les maanou c'est pour lui c'est dans le projet ça s'inscrit dans un projet ça s'inscrit dans quelque chose qui fait partie de sa volonté alors c'est là où ça nous déroute un petit peu puisque on a cette idée donc que puisque Dieu de toutes les façons a un projet il a créé le monde et il y a un projet derrière ça a un commencement et ça a également une finalité nous ne savons pas nous homme de quelle façon il dirige les événements certaines fois ça peut être de manière détournée ça peut être par la les mauvaises actions des rchï certaines fois ça peut être par les bonnes actions nous est-ce que nous savons ce qu'il préfèrent nous ne savons pas mais puisque le verset a l'air de nous dire Dieu vit que la lumière était bonne puisqu'on a interprété en disant Dieu dit que la lumière soit il s'agit des actions éclairées des actions qui sont bien pensées des actions qui sont justes et droites et à ce moment-là on nous dit que précédemment la terre était auubouu c'est-à-dire qu'il y avait déjà des mauvaises actions quelque chose qui ne va pas dans le bon sens mais comme je vois que Dieu dit Vard etokim Kitov Dieu vit que la lumière était bonne alors il a une préférence pour cela voilà ça c'est le texte qu'on a ici ça voudrait dire et et je sais pas si vous avez remarqué dans le verset de Michely alors là c'est vraiment de l'hébreu mais nous avons exactement le même terme qu'on a utilisé dans le tout premier verset dans le premier texte qu'on a lu ce qu'on a défini comme étant une poula donc le verset nous dit col Paal haschem les mahanou tout ce que Dieu a réalisé c'est-à-dire une P ou là une action elle est faite de toute façon dans le sens de son projet en faveur de son projet et c'est exactement le même terme qui est utilisé plus haut quand on a diton lesif pas alta Hachem que Dieu a réalisé l'assise de son lieu de résidence pas alta c'est la poua ça c'est nous avons défini ça comme étant quelque chose qui ne va pas durer on va le voir tout de suite et juste après on nous dit qu'effectivement le migdash HM le sanctuaire de Dieu celui-ci ce sont ses mains qui l'ont façonné c'est-à-dire on a attribué ça non pas aux mains de Dieu lui-même mais au main au maassé tadikim alors je sais pas si les textes ont été assez clairs mais pour récapituler sans vraiment regarder donc dans les mots nous avons donc ce fameux verset où nous avons une première fois on nous dit que Dieu a façonné ce qu'on appelle le mikdach alors qu'est-ce que le mdach c'est bien sûr ce qu'on appelle le betthamigdach c'est le lieu de résidence de Dieu donc on voit effectivement que dans cette chira dans ce cantique de la mer Rouge on fait déjà allusion au Temple de Jérusalem qui n'a pas encore été établi bien sûr et on nous dit que celui-ci a été donc l'œuvre de Dieu pas altashem c'est l'œuvre de Dieu et l'action de Dieu et le migdach donc autre mot qui définit la même chose le sanctuaire de Dieu celui-ci a été formé par ses mains alors dans le texte de ce de de ce dans le verset du khumach c'est-à-dire le verset de la parachat de béchalar nous avons un commentaire de Rachi Rachi sur place nous dit qu'on fait référence au premier bamicdche nous en avions eu deux avant qui ont été détruits détruit le neuf du mois de HAV ces deuxlà n'ont pas duré ils avaient un temps limité 400 an 410 ans ils n'ont pas duré au-delà de 4 siècles ils ont été détruits et nous sommes dans l'espoir de la reconstruction du 3è temple celui-ci nous ditons il sera l'œuvre de Dieu par les mains de Dieu connais-nous yada ce dernier mikdche ça sera et bien la formation des mains de Dieu directement comment est-ce qu'on a interprété les mains de Dieu et bien maem sheladikim ce sont les actions des justes ça veut dire que nous nous allons agir d'une certaine façon il y a des choses qui ne vont pas perdurer dans nos actions il y a des choses qui perdurent au-delà de nous et il y a des choses que effectivement vont avoir et bien une incidence éternelle puisqu'elles vont préparer la formation de ce temple voilà en tout cas ce qu'on nous a défini dans ce dans ce verset grâce à l'interprétation du talmude et en dernier ce qui était le plus important c'est de saisir que il y a des mauvaises actions il y a des bonnes actions et que effectivement nous ne savons pas ce que Dieu désire véritablement d'un point de vue donc de sa de sa de de son choix mais nous avons pu établir qu'il a une préférence c'est ça qu'il faut essayer de définir par rapport donc om ma ACM shelsadikim alors voilà comment je voulais aborder la question pour essayer de comprendre qu'il y a apparemment des actions qui n'ont pas d'avenir des actions qui vont être peut-être périphérique et des actions qui ont une incidence qui ont une véritable valeur qui sont véritablement désirées par Dieu c'est ça que je voudrais essayer de définir en dernier lieu si ça ne vous dérange pas on va lire un dernier texte et ensuite on pourra essayer de développer un peu ça le dernier texte se trouve tout en bas c'est le 4e c'est un commentaire donc de celui qu'on appelle le ramhal Rabi Moché Khim lutsato qui qui a écrit donc un livre qui est très connu messilacharim la voix des justes ce texte là nous dit une phrase assez simple mais on va essayer de l'étudier c'est également là où c'est souligné donc ch tistakel badavar lorsque tu regarderas la chose tiré tu verras qui achlmout à amiti ce qu'on appelle la chlémoute c'est la la perfection entre guillemets c'est un idéal de c'est la façon dont on est entier qu'on vit notre vie pleinement la schlemut amiti la chlmoute authentique et bien AK advutbb don une définition très simple en disant c'est le simple fait de se coller beau idbarar à l'Éternel le Saint béni soit-Il vou David amom c'est ce que le roi David disait dans le livre des dans le livre des Psaumes vaani kirvat Elokim litov David disait moi la proximité du divin litov elle est pour moi Tov elle est bonne c'est ce qu' me faut c'est ce qui me convient alors ça c'est évidemment un texte qui est intéressant cette rencontre avec le divin cette kirva la façon dont peut dont on peut se coller ce qu'on appelle la dvcoute il utilise un terme assez fort c'est ce que la Torah d'ailleurs nous donne aussi comme injonction ouov Cabo tu te colleras à lui comment est-ce qu'on se colle au divin et bien le Tamud nous dit adbec B midotave colle-toi à ses attributs colle-toi à sa façon de se conduire de même que lui est miséricordieux so miséricordieux mais ça va au-delà on va donner un exemple qui est intéressant il y avait un grand maître qui s'appelait RAF Safra RAF Safra était donc un érudi en Tor et qui avait euh qui on peut dire comme occupation pour subvenir à ses besoins et bien il vendait des objets comme on pourrait dire aujourd'hui peut-être un brocanteur il il achetait des objets qu'il revendait et il avait donc un un objet qui apparemment avait une certaine valeur et il attendait ses clients personne ne venait et donc un moment était venue l'heure de la prière donc il s'est levé il s'est mis dans dans un coin du magasin et il s'est mis à prier à ce moment-là un acheteur rentre et il voit l'objet il repère l'objet qui est posé sur le comptoir et il lui dit est-ce que cet objet est à vendre alors RAF Safra est en pleine prière donc il lui fait un geste comme pour dire oui mais je suis occupé mais l'autre ne comprend pas bien sûr alors il pensait que il était hésitant alors il dit je t'en offre le double je vois que c'est posé une étiquette avec je sais pas peut-être 100 € de l'époque en tout cas ça avait certainement plus de valeur et je t'en donne 200 et il lui refait un petit geste pour dire patiente mais l'autre ne comprend toujours pas il lui dit 3 00 et il augmente ainsi de suite jusqu'à arriver à 1000 une fois qu'il termine sa prière et bien il lui dit cet objet était à vendre prends-le donc donne-moi tes tes 100 € de départ et l'autre est très surpris lui dit mais on est arrivé jusqu'à 1000 il dit moi j'avais convenu dans mon esprit dès que tu m'as dit 100 que pardon j'avais convenu de le vendre à 100 c'est le prix que j'en voulais tu as volume donn 100 c'est 100 et de là on voit donc le Talmud évidemment de là prend l'intégrité ce qu'on appelle vedover bilvavo vedover etette bilvavo par les vrais même dans son cœur l'intégrité va jusque là voilà des gestes qui paraissent anodins dans la vie de tous les jours mais qui finalement ont une force extrêmement grande dont l'acte a certainement un retentissement beaucoup plus fort que ce que l'on croit c'est peut-être un peu ça ce qu'on essaie de nous éveiller à comprendre dans les textes qu'on a en disant que gedolim Maass tadikim les actes qui sont justes les actes qui sont droits les actes qui sont intègres sont très grands et c'est ceux qui vont avoir de l'avenir ce qui va perdurer c'est ce qui est en devenir c'est ce que l'homme essaie donc d'acquérir dans sa construction personnelle et non pas peut-être dans les grandes œuvres comme on dit monifter pas altahem ce qu'on appelle une poua une poua c'est quelque chose qui est vraiment quelque chose qui qui est qui est plus retentissant qu'un simple geste qui serait anodin donc il y a des fois où il y a des choses qui vont avoir je veux dire une une grand un grand investissement mais qui ne vont pas forcément perdurer je ramè également par rapport à ce à cette citation qu'on a vu du ramral la dernière dans le petit 4 de Rabi Moché chim lutzato où nous avons ce terme qui est donc la devvcoute alors je voudrais ramener un grand maître qui s'appelle Rabi Moché cordovo qui est un grand maître de la Kabale qui disait que l'originalité du judaïsme ne se situe pas dans l'acceptation d'une ambivalence entre l'être ou entre l'esprit et le corps aujourd'hui tout le monde accepte cette idée qu'il y a l'esprit qu'il y a le corps et que d'un point de vue philosophique d'un point de vue des autres religions tout le monde a à peu près développé largement cette idée mais lui disait que notre notre notre originalité se trouve surtout dans le fait de faire donc comme il le dit descendre l'esprit dans la matière ça c'est quelque chose qui est quelque part nouveau que l'Esprit divin descendrait dans la matière bien sûr d'autres religions ensuite sont allés dans cette idée dans cette idée mais nous avons déjà le fait que Dieu va résider comme dit le verset V Assouli mikdach puisqu'on a parlé du mikdach vous me ferez un sanctuaire vanti betam je résiderai betam nos Sages nous font remarquer qu'on ne dit pas betoro je résiderai dans le sanctuaire mais je résiderai betoram c'est-àdire en eux dans leur cœur c'est l'homme qui doit faire ce travail pour laisser l'espace au divin pour pouvoir et bien lui laisser toute la place et qu'il puisse résider avec l'homme être dans ce que dit le le ramral la dvcoute vraiment ce lien donc de se coller à son créateur d'avac d'avec même en breux moderne d'évêque c'est une colle donc c'est vraiment se coller à son créateur ça c'est quelque chose donc qui est important nous avons déjà une injonction qui est donnée même à Adam harichon Adam le premier homme où il était installé dans le Gan Eden dans le lieu on va dire le plus le le lieu le plus idéal de l'homme où il se retrouve dans une situation de de de communion avec le divin et on lui dira qu'il a été placé là-bas lesovda ou le chomera pour travailler et pour garder le jardin et beaucoup de de de commentateurs de commentaires pardon du midrche sont connus à ce sujet on dit mais- est-ce qu'il avait vraiment besoin de travailler la terre est-ce qu'il avait vraiment besoin de garder le champ alors on disait oui effectivement les chaomeras lesovda ou chomra ça fait référence au commandement positifs et au commandement négatifs on parle déjà de l'injonction des mvotes des commandements qui ont été donc donnés à l'homme c'est par cela que l'homme va changer le monde la spiritualité elle est vraiment intimement liée à la matérialité c'est vraiment faire descendre l'esprit du créateur dans chacune des dimensions de la vie ça c'est vraiment l'idée maîtresse des choses on parlait tout à l'heure d'intégrité le fait qu'il y ait des personnes qui ont ce qu'on appelle la chlemmout reprenez encore ce texte du ramral parce que ces mots sont simples qui paraissent peut-être même vides de sens pour nous mais ils ont quand même quelque chose qui qui ont qui ont c'est des mots qu'il utilise très précisément quand il dit donc ch tistakel badavar tiré qui a schlemou à amiti cette fameuse schlemou ce qu'on peut appeler l'intégrité c'est une une vertu qui est recommandé chez les sages alors là encore je vous ramène une histoire d'un grand maître qui s'appelait ravisrael salanter là c'est plutôt le siècle dernier début début du 19e quoi que milieu du 19e ravisrael sal était un grand maître de ce qu'on appelle l'école du Moussard donc il a été notamment un des maîtres du du RAAV Dessler bon pour ceux qui connaissent peut-être RAAV Israel salenter avait apparemment un un un jeune élève qui l'affectionnait particulièrement et peut-être par jalousie d'autres était un peu jaloux de cette attitude et cétait c'était même permis de demander au maître pourquoi tu l'apprécies tant c'est pourtant pas celui qui est le plus érudi en connaissance c'est pas celui qui connaît le plus il leur a répondu avec une une phrase un peu intéressante où il leur dit quand on est à la table de shabbat si j'ai une grande Khala un grand pain qui est un peu coupé un peu abîmé et que j'en ai un autre qui est tout petit mais qui est entier lequel je choisis mais effectivement je choisi celui qui est entier on ne peut pas faire le mots sur une Khala qui est coupée on doit le faire donc sur une halala entière donc il a voulu leur dire par là que l'intégrité c'est ça la vertu la plus importante c'est pas la grandeur et cet élève-là avait ce qu'on appelle donc euh cette cette cette cohérence au niveau de de de ce qu'il pensait il vivait ce qu'il pensait il était tout entier ce qu'il pensait et c'est ça qui fait que ravisrael Saner avait donc quelque part euh une affection particulière pour lui c'est ce que nous disent nos Sages en apportant le verset qu'on nous répète souvent Tamim ti imashem elokera soit Tamim c'est-à-dire soit soit entier soit complètement intègre avec l'Éternel ton Dieu donc dans cette volonté d'être dans cette intégrité voilà ici je pense déjà un point important de la façon dont on va diriger nos actions de la façon dont on va orienter nos nos façons de vivre nos pensées des fois dans des détails qui sont extrêmement ténus et qui pourtant ont beaucoup plus de d'importance que ce que l'on croit alors je voudrais également si vous le permettez vous rapporter une histoire que j'affectionne particulièrement cette histoire je pense qu'elle s'est fait connaître avec le temps elle est très intéressante où on voit encore une fois comment des personnes pouvaientent vivre selon ce qu'on a essayé de définir ici en donnant un sens à l'existence un sens qui soit bien plus grand que celui de la simple participation à une vie qui qui est toujours voilà c'est toujours la difficulté d'essayer de trouver un idéal dans la vie de donner un sens aux choses ce que l'on est qu'on est en train de faire et cette histoire je trouve qu'elle est assez assez forte elle parle d'elle-même ça se passe à kracovi alors comment cette histoire s'est fait connaître je vous mets juste peut-être dans le contexte c'est un chanteur qui est connu Schlomo carlb c'était un talmit raham c'était quelqu'un qui était très érudi en torora Carl bar donc était un chanteur il a écrit plein de chants je suis sûr que il y en a beaucoup que vous chantez vous savez peut-être pas que c'est lui donc Schlomo carlb vous regarderai peut-être tout à l'heure Schlomo carlb était en voyage à kracovi et il est arrivé donc dans le cimetière le vieux cimetière de kracovi il a rencontré là-bas donc un vieillard qui était qui était donc certainement qui connaissait les lieux et il a été interpellé par une tombe sur laquelle il y avait marqué yosalé yosalé c'est c'est Yoseph en yidich yosalé à kamzan Tsadik littéralement l'avar qui est Tsadik parlait tout à l'heure de Maass Tsadikim un Sadik c'est encore une fois comme on a essayé de le définir quelqu'un qui est tout à fait intègre qui est dans une forme d'intégrité de rigueur avec lui-même qui est considéré comme quelqu'un qui agit toujours avec droiture avec justice et pourtant on l' appelé le kamtan alors un kamtzan c'est un avar en hébreu même en hébreu moderne kamzan c'est un avar et il était écrit sur sa tombe à kamtan tadik alors évidemment le Carl bar a été interpellé par ça et il a posé la question à ce monsieur qui se trouvait dans le cimetière en lui demandant s'il avait eu écho de cette de cette pierre tombale et qu'est-ce que ça signifie et là il était pas au bout de ses surprises il lui a raconté une histoire incroyable voilà un homme qui s'appelait donc yosel qui était extrêmement riche et qui n'avait malheureusement pas eu d'enfants donc il était veuf depuis plusieurs années il vieillissait et il y avait eu un moment donc à kracovi des difficultés économiques certainement beaucoup plus dur que que ce qu'on peut connaître aujourd'hui et tout le monde essayit de rendre visite à ce yosalé pour essayer de lui demander de subvenir au besoins donc de la communauté tout le monde se présentait à son domicile il ne voulait jamais rien savoir il les renvoyait à chaque fois en disant qu'il était hors de question qu'il participe à une œuvre de charité le temps est passé il est tombé malade voilà que le Rave de la ville envoie carrément des dignitaires et envoie ce qu'on appelle la revra Kadicha c'est un peu angoissant mais ce qu'on appelle les compagnons de des derniers devoirs c'est ceux qui vont et bien procéder à l'enterrement de la personne donc ils sont partis le voir quand même en lui disant ta fin est proche et ce que tu veux quand même peut-être faire un don pour essayer de pouvoir donner aussi la possibilité à ceux qui sont démunis d'être enterrés dignement donne quelque chose fais un don que tu partes au moins avec des bonnes actions dans l'autre monde il a réfléchi et finalement il les a renvoyé également en disant hors de question alors là ils se sont carrément fâchés ça a été très loin le raave de la ville c'est un décret qui est extrêmement dur mais qui a décrété et bien tant pis il mourra et sera laissé sans aucune sans aucun accompagnement et voilà qu'il décède et c'était je crois un dimanche et le voisin d'à côté s'en était rendu compte il avait pas de famille mais heureusement qu'il y avait un vois qui s'en était rendu compte et le Rave n'a pas dérogé à ce qu'il avait mis en place même si le décret paraî terrible et bien ils l'ont laissé comme ça plusieurs jours le voisin n'a pas supporté il a été avec son fils un soir l'enterrer dans le cimetière de la ville et voilà que nous sommes veille de shabbat le Rave de la ville est chez dans son bureau veille de shabbat et voilà qu'une personne se présente à son bureau en lisant habit ce Chabbat je n'ai rien à manger je n'ai rien à consommer je suis père j'ai six enfants et euh je n'ai rien à donner à mes enfants pour ce shabbat alors le Rave est évidemment embarrassé il lui donne de quoi au moins avoir le minimum pour shabbat et au moment où il part il l'interpelle en lui disant mais jusqu'à maintenant qu'est-ce que tu faisais comment tu vivais qu'est-ce qui s'est passé d'un coup il dit personnellement je recevais tous les jeudis soirs une enveloppe dans ma boîte aux lettres avec une somme d'argent qui me suffisait donc pour la semaine et je ne l'ai pas reçu cette fois-ci bon il s'en va au moment où il s'en va quelques minutes plus tard une autre personne revient dans le bureau et lui expose exactement le même la même problématique avec un père de famille qui n'a pas de quoi donner à manger à ses enfants il lui pose la même question et il se rend compte que lui aussi recevait son enveloppe avec une certaine somme d'argent pour passer shabbat alors là évidemment le Rave est dépité et il fait tout de suite le lien dans son esprit avec ce yosalé en se disant est-ce que ce serait pas le yosalé en question et là il rentre dans la maison de yosalé et il voit donc poser sur le bureau un texte avec toute la liste des personnes qui l'aidaient au quotidien et avec une enveloppe prête pour toutes les familles qu'il avaent l'habitude d'aider une enveloppe prête pour la communauté une enveloppe prête il avait fait tout son testament avec tout le leg de tout ce qu'il allait donner et là le Rave convoque toute la T tous les tous les membres de la communauté en disant nous avons fait une grave faute nous avons jugé sur les apparences voilà un homme d'une intégrité incroyable qui était en fait un homme un bienfaiteur qui a qui a toute sa vie été dans l'ombre nous devons jeûner 3 jours ils ont institué un jeûne de 3 jours parce que c'est une faute grave d'avoir laissé une personne comme ça sans être enterrée durant 3 jours donc ils ont racheté on peut dire peut-être leur le fait qu'il est resté 3 jours et bien eux ont jeûé 3 jours d'affilé et voilà que on raconte alors les détails je les ai pas mais on raconte que ce yosalé serait venu en rêve au rave en lui disant merci de m'avoir donné la possibilité donc de faire montioun et ainsi de suite tout tous ces détails là je les ai pas mais pourquoi moi je c cette cette histoire est formidable parce que voilà un homme qui a été mis carrément ce qu'on appelle en rérem excommunication où on le met de côté et plus personne ne lui parlerit c'est un homme qui a préféré vivre de cette façon dans la honte dans dans le dans le mépris dans le rejet c'est les gens le voyaient certainement avec un regard extrêmement négatif voilà quelqu'un qui est prêt à vivre pour ce qu'il croit être juste sans avoir besoin de le montrer à qui que ce soit je pense que vraiment voilà une force incroyable alors on demande pas à faire la même chose mais nous disons et c'est une ALARA qui est connu que quand on donne à quelqu'un il y a plusieurs niveaux pour celui qui donne la tsdaka celui qui donne de manière discrète sans que l'autre le sache c'est le plus haut niveau c'estàdire pour ne pas le gêner pour ne pas lui faire honte c'est ce qu'il faisait en fait il allait distribuer à chacun et il ne voulait pas qu'on sache qu'il était donc bienfaiteur voilà un homme qui a su mettre toute sa vie pour des fondements des idéaux et des idées fortes qu'il pensait être le met qui pensait être la vérité voilà comment il se retrouve donc dans la cette situation là et malgré tout il a accepté son sort et a vécu a vécu de cette façon voilà je pense une un exemple important de ce qu'on appelle Maass sadikim ces maassim là c'est ce qui vont donner la capacité donc pour Dieu d'établir sa résidence dans ce monde c'estàdire quand on dit que les mains de Dieu façonnent le monde c'est les actions des hommes qui façonne le monde et qui vont être vraiment en en fusion en devécoute avec ce que que Dieu réclame voilà comment on peut pour reprendre le titre du cours construire une vie de manière authentique vivre selon un idéal vivre selon l'authenticité de la Torah ce qu'il pensait être juste et ne pas faire du tout attention ni au regard des autres ni au candiraton voilà je pense à un exemple très fort de de de ce yosalé donc on comprend maintenant à Kaman tadik l'avar qui en fait était un de sadic voilà un homme qui a pu être connu et Carl bar on a fait d'ailleurs une chanson vous irez peut-être la trouver très belle chanson donc c'est quelque chose qui est important c'est la façon dont on va essayer d'introduire investir le divin dans notre vie de tous les jours le faire en sorte qu'il soit présent faire en sorte qu'il soit donc rafet qu'il désire nos actions et que ça ne soit pas simplement des actions périphériques des actions de tous les jours que l'on répète et qui n'ont pas forcément quelque chose qui est qui a un aboutissement je pense que vraiment là c'est une réflexion à avoir j'en profite puisqu'il reste encore un peu de temps pour parler du sens des midsvot de manière générale nous on a dit qu'effectivement c'est à travers la tor à travers les mitvot que nous avons donc la possibilité de connaître Dieu on lira non pas cette semaine mais la semaine suivante la parachat de HRO c'est le don de la Torah d'emblé nous disons dans le mot anori lorsque Dieu se révèle aux enfants d'Israël dans les deux premiers commandements le premier commandement c'est anori je suis l'Éternel ton Dieu qui t'it fait sortir d'Égypte ce mot anori Alef noun KHF yououd c'est en fait un acrostiche de ani Ana c'est Ana nafchi kadvit yaavit Dieu dit moi mon âme je l'ai littéralement écrite et je vous l'ai transmise c'estàdire que toute la t ce sont ce qu'on appelle les noms divins c'est la façon dont Dieu dirige le monde la façon de connaître Dieu c'est à travers la Torah à travers ce qu'il nous a révélé et la façon dont il va donc diriger ce monde ça d'emblé c'est on peut dire entre guillemets la carte de visite d'akadou je suis l'Éternel ton Dieu qui t'es fait sortir d'Égypte c'est par la Torah que nous avons un accès au divin elle est sensé et bien avoir une dimension qui nous mène à quelque chose de plus grand à quelque chose d'infini et on connaît aussi la façon dont on peut interpréter cette torora à l'infini mais elle reflète normalement une parcelle de cette infiniie alors je voudrais vous vous faire part d'un autre enseignement mais je pense qui qui qui va un peu dans le même sens dans le sens des mysvot la façon dont on va gérer notre quotidien par rapport à l'accomplissement des mysvot nous avons lu dans la par-achat de cette semaine c'était la par-achat pardon de la semaine dernière la par-achat de nous avons un verset très intéressant puisque c'est dans cette parachat où on nous donne beaucoup de commandements notamment la consommation de de la Mata et le verset nous dit ouchmartem est à matzot vous garderez les Matsot alors on sait que la matza a besoin d'être gardé surveillé ce qu'on appelle la mat chmoura apessar vous avez d déjà entendre ce terme plusieurs fois mais elle a également besoin d'être surveillée au niveau de son temps de cuisson on sait que elle ne doit pas dépasser un certain temps ni au niveau de la fermentation ni au niveau de la cuisson en tout depuis le moment où on confectionne la pâte jusqu'à la cuisson il ne doit pas des fois dépasser ce qu'on appelle RA Regim 18 minutes à peu près alors la Torah nous dit ouchmartem est à Matsot vous garderez les matsotes Rachi le commentateur donc nous rapporte ce qu'on appelle la meilta c'est un midrache il nous dit cré Matsot et la mzvot tu peux lire à la place du mot Matsot le mot mvot ça s'écrit exactement de la même façon même Tadic vav TAV en hébreu les voyelles sont juste des petits sigles des petits signes des signaux si je retire et bien les voyelles même Tadic vaavav et que je ponctue différemment je peux lire soit mit vot soit Matsot donc ne lis pas Matsot tu lis le mot mvot alors qu'est-ce qu'on veut nous enseigner avec ce jeu de mot et bien on nous dit qui se présente à toi ne la laisse pas attendre la laisse pas devenir c'estd si tu as une qui se présente à toi fais tout de suite n'attends pas ferment quel est le sens de cet enseignement surtout c'est ce quee comme question le de Prague il nous dit comment est-ce qu'on peut comparer les deux les deux a priori ne sont pas du tout comparables parce que une mats si j'attends au-delà du temps ça devient du ramets ça devient du pain c'est interdit à la consommation pendant pessar alors qu'une mza si je la fais pas tout de suite je sais pas on me propose de faire par exemple la prière du soir et que je me dis non mais ça va je la ferai à 9h dans un autre lieu bah je la fais pas tout de suite je l'ai pas fait avec empressement mais je l'ai laissé juste attendre c'est pas grave c'est pas le même c'est pas on dit que c'est pas du tout la même chose que la mats que je laisse attendre qui effectivement si je la laisse attendre ça devient du Ramet et donc c'est interdit à la consommation je perds la MVA si je laisse attendre la matsa mais je ne perds pas la MV si je la laisse patienter que je la fais pas tout de suite c'est une question alors pour ça petit détour intéressant les citations bon sont assez nombreuse je m'en excuse mais c'est pour essayer de trouver un une idée très très intéressante on a une citation du talmude qui nous dit que si la Torah ne nous avait pas été révélée nous aurions pu apprendre beaucoup donc de on va dire de de façon de se conduire à partir des animaux comme ça dit l'agmara dans le traité houvin nous aurions pu apprendre notamment je vais en citer quelques-uns nekiut matouim la propreté du chat nous aurions pu apprendre en observant la nature une façon de vivre en société respectable de manière respectable de manière respectée j'aurais pu apprendre également der mitarngol le der la bonne conduite du coq en observant sa conduite nous voyons qu'il a des bonnes manières je rentre pas trop dans les détails arayot Mona nous avons également nous aurions pu apprendre l'inceste de la colombe les relations interdites et gzel minemala c'est celui-là qui m'intéresse nous aurions pu avant apprendre le vol de la fourmie pourquoi très intéressant le Talmud nous dit que une fourmie lorsqu'elle renifle un grain si il a été touché par une autre fourmi elle le laisse elle considère qu'elle ne peut pas se qu'elle ne peut pas le prendre et voilà donc comment et bien le Talmud nous dit que si nous n'avions pas reçu les lois de la Torah nous aurions quand même pu observer la nature et vivre de manière tout à fait correcte ça c'est un point intéressant par rapport à la fourmi je vous rapporte un autre enseignement où on parle de la fourmie et dans un autre contexte c'est les proverbes donc Michel le roi Salomon parle à celui qui est paresseux et lui dit l'air la nemala atsel toi qui est paresseux va voir comment se conduit la fourmie et prends-en de la graine si on veut faire un jeu de mot va voir comment la fourmie se conduit pourquoi et bien parce que la fourmi tout au long de sa vie elle va consommer ce qu'on appelle Rita va Mera un grain de blé et demi dans toute sa vie de fourmis alors que on a retrouvé des terriers peut-être on dit où les fourmis on rempl donc à peu près une l'équivalent de 2 kg et demi de grain on est estime que elle-même peut remplir peut-être 1 Kg 1 k demi à elle toute seule peut-être 2 kg j'ai pas vu exactement la mesure il faudrait que je la traduise c'est si court vave court si court bon c'est une mesure en aramé un euh donc nous voyons quelque chose d'évident c'est que la fourmi ne travaille pas devant une nécessité elle travaille sans arrêt sans arrêt donc le roi Salomon dit toi qui est parisseux va voir comment la fourmie se conduit et tu verras que tu verras qu'elle ne s'arrête jamais et même si elle n'en a pas forcément besoin elle continue de travailler une question intéressante qui est remarquée c'est un auteur qui s'appelle Rav hrak Hutner je le cite quand même qui demande pourquoi est-ce que le talmude lorsqu'il a parlé de la fourmie quand on nous parlait du vol qu'elle renifle le grain et qu'elle le laisse pourquoi n'a-t-il pas parlé le talmude de ce qu'on appelle la Z risout le Zè l'empressement de la fourmie que le roi Salomon dont le roi Salomon fait l'éloge pourquoi et il répond il dit quelque chose de très intéressant il dit parce que ce que j'aurais pu apprendre de la nature c'est ce qu'on appelle le domaine de la Bria le domaine de la création de ce qui est de l'ordre de ce qui est entre guillemets naturel ce qu'on appelle également le néfèche quelque chose qui est de l'ordre naturel des choses qui fait partie des choses qui est dans l'ordre logique de la création or le Zè la zrzout l'empressement et bien ça c'est de l'ordre de ce qu'on appelle la nchaba c'est quelque chose qui est au-delà de la nature au-delà du temps c'est l'empressement à faire quelque chose une volonté qui n'est jamais satisfaite le verset le dit d'ailleurs V nefche l'otimalé le nefèche c'est-à-dire la volonté ne sera jamais satisfaite il y a toujours envie de faire quelque chose une envie qui est au-delà de toutes les limites ça c'est quelque chose qui peut aller donc repousser les limites c'est quelque chose qui est très développé en ce moment voilà de mindset comment repousser les limites comment aller au-delà comment la volonté peut surpasser énormément de choses ça voilà ce que dit donc ce ce ce sage ravidra coutner qui dit la la la la célérité le zel de la fourmie je n'aurais pas pu l' prendre de la nature la nature m'apprend des choses qui sont uniquement de l'ordre naturel des choses or la volonté est en dehors du temps et on a exactement et bien dans ce premier point qu'on a évoqué à propos de la mats et de la MVA nous avons dit une miza qui se présente à moi je ne dois pas la laisser attendre et bien il dit une expression chti est nofelette tman il ne faut pas laisser tomber la MV sous l'emprise du temps c'est-à-dire que la mage doit la considérer comme étant en dehors du temps en dehors de ce monde là qui nous est révélé ce monde naturel structuré je dois tenter d'introduire quelque chose qui est au au-delà l'introduire dans mon monde et le rendre réalité voilà quelque chose qui est très important comment les mysvotes me permettent de me construire et de faire introduire le divin dans cette réalité là qui semble naturelle qui nous nous est pas révélé qui semble aller d'un côté ou d'un autre comme nous avons évoqué au départ les mauvaises actions les bonnes actions on ne sait plus trop on a plus trop d'idéau on ne sait plus trop en quoi croire on ne sait plus trop comment se conduire qu'est-ce qui a de la valeur qu'est-ce qui n'en a plus et bien ça la mzva permet à l'homme de garder un lien avec le créateur c'est ce qu'avait l'air de dire le ramral c'est ce que David disait kirvat hokim litov ce lien avec Dieu il met est important il met pour moi Tov c'est celui-là qui fait que la personne peut et bien regarder le monde avec un regard authentique faire arriver le monde à son aboutissement l'aboutissement du projet ce qu'on appelle aussi La guoula c'est ça le fameux terme la guoula la délivrance c'est-à-dire faire en sorte que ce que nous avons comme foi comme croyance devienne une réalité c'est pas autre chose c'est tout simplement ça pour donner un exemple très simple mais enfin pas si simple que ça on dit par exemple que nous avons un interdit pendant Shabbat de cueillir un fruit de l'arbre ce qu'on appelle une Méa qui s'appelle tolèche le fait de cueillir et bien on nous dit qu'à la fin des temps quand il y aura la révélation divine quand une personne voudra cueillir pendant Shabbat un fruit et bien le fruit lui-même ou l'arbre lui-même lui dira shabbatom c'est shabbat quel est le sens de cette citation du Talmud et bien c'est pour nous dire que ce qui me paraissait être une idée puisque c'est ce que nous essayons de faire nous essayons de développer des idées nous avons une Torah qui nous a été transmise je dois essayer de de la de la posséder de la comprendre de la saisir et de la développer moi ça reste une idée je vis avec ma foi je vis avec maemouna dans ce monde mais c'est pas une réalité concrète et bien dans le monde de la révélation ça sera une réalité concrète au point où l'image est donnée que le fruit lui-même me dira c'est shabbat c'estàdire que ma pensée ce que je conçois ce que je comprends ne fera qu'un avec la réalité c'est ça en fait la définition donc de la guoula juste donc pour finir pour cette idée de la mzva je dois et bien faire en sorte que cette mzva ne tombe pas dans cette temporalité dans cette structure de du monde l'introduire dans quelque chose qui semblerait être dans mon quotidien dans dans mon emploi du temps je dois faire en sorte que cette MVA est au-delà du temps elle est d'origine divine d'essence divine quand elle se présente à moi je la saisis voilà donc quelque chose qui illustre aussi la façon dont s'est conduit cet homme qu'on a cité tout à l'heure juste pour terminer je termine sur cette idée dernier dernier point important par rapport au temps on a parlé tout à l'heure du temps que la MVA ne doit pas tomber sous l'emprise du temps le temps est une création c'est ce que nous disons en fait le matin dans notre prière journalière on a un passage qui s'appelle le Barour cheamar quand on fait la prière du matin Barour cheamar vyaolam Barou dans cette prière on dit littéralement Barour cheamar vayya il est Barou il est source de bénédiction on parle de Dieu chez Amar qui a dit àam et qui a fait que le monde a été créé le monde a été créé par la parole c'est quelque chose aujourd'hui qui qui est évidemment connu et développé mais le monde a été créé par la parole et ensuite on dit Barour bchit il est Barour il est source de bénédiction bchit celui qui fait bchit pour nous c'est la création aussi chit c'est le commencement de la création et bien nos Sages nous disent non c'est pas tout à fait la même chose quand on dit Barour shamarolam on fait référence à la création du monde qui a été créée par la parole barouos et bchit c'est la création du temps quand on parle de bchit rchit c'est un commencement quand on parle de commencement on parle de temps et là en fait c'est là où c'est important c'est que le temps pour nos Sages a été créé pour que je puisse mesurer et bien ma volonté par rapport à l'accomplissement d'une chose par rapport à l'accomplissement d'amva quand une personne a du temps que fait-il où se situet-il quand il est pris par le temps quand il n'a pas de temps où est-ce qu'il se trouve et bien c'est là c'est une des raisons pour lesquelles le temps a été créé pour que je puisse mesurer et bien mon empressement par rapport aux choses donc quand on me dit qu'une MVA qui se propose à moi je dois la réaliser immédiatement je dois pas la laisser tomber sous l'emprise du temps c'est-à-dire elle doit être intemporelle je dois pouvoir faire en sorte de lui donner une priorité et de laisser tout de côté pour la réaliser pour réaliser cette MVA c'est ça ici le le sens des choses donc ce temps-l a une valeur et il nous permet de mesurer mon empressement par rapport à la mzva voilà comment on a des des dizaines et des dizaines d'exemples un qui me vient en tête il y avait un grand maître qui s'appelait le Rabi de lubavic tout le monde le connaît bien sûr qui avait donc son beau-père qui était donc c'était durant la 2uxè guerre euh et son beau-père était dans dans les listes de de de rafles il savait qu'il allait être raflé par la guestapo et il devait être donc exfiltré en taxi jusqu'à une gare et de la gare prendre un train jusqu'en suissein tout un périple et le taxi devait arriver dans les minutes qui suivent son gendre donc le Rabi lubavic entre dans son bureau et il le voit avec une gmara une grand livre du talmude en train d'étudier sin il lui dit mais dans 2 minutes il y a un taxi et il lui disait ce temps-là il met imp parti je le je le conserve donc voilà comment ces maîtres là avaient réussi même malgré toutes circonstances à garder pour eux l'accès on va dire à la sagesse garder pour eux ce qui ce qu'il considérait être comme étant principal comme étant ce qu'on pouvait définir tout à l'heure comme étant une action qui a de la valeur une action qui qui est positive une action qui qui construit voilà donc quelque chose de d'important si vous me permettez puisque il reste encore allez 2 3 minutes je termine juste c'est vraiment pour mettre un point final à ce à ce sujet on a une autre citation du Talmud qui est très intéressante ramenée également par un grand maître qui était donc le Rav Yosef kahanman qui était le roche yeshiva de la yeshiva de ponyovic qui qui existe encore à bnebak c'est une des plus grand chivotes encore aujourd'hui ce maître avait interprété un un passage du talmude qui est intéressant également encore à propos des animaux on nous dit que nous avons vous savez des animaux qui sont purs et impurs entre guillemets impropre et propre à la consommation il y a des animaux qu'on peut consommer des animaux qu'on ne peut pas consommer notamment entre parenthèses puisqu'on parlait de passé et de futur on parlait de cette jonction entre le passé et le futur une des raisons pour laquelle on mange des animaux qui ruminent et qui ont les sabots fendus c'est parce que ruminer c'est justement conserver le passé et les sabot fendus c'est ce qui donne la légèreté au mouvement c'est le futur donc quand un animal n'a pas les deux critères nous pouvons donc n nous devons avoir la conservation du passé mais également un regard sur le futur bon parenthèse fermée mais juste pour vous dire qu'il y a des animaux qui sont purs et des animaux qui ne qui ne le sont pas il y a des animaux sur terre qui ont leur équivalent en mer et bien on nous dit si un un animal est pur sur terre et qu'il a son éivalent en mer et bien celui qui est en mer sera impur et si dans la mer il y en a un qui est pur et qu'il a son équivalent sur terre et bien inversement nous avons un qui est pur et l'autre qui est impur et laagmara dit le talmu dit il y a une exception c'est celui qu'on appelle le klève Hayam le chien de la mer c'est le chien est un animal impur ne peut pas être consommé d'ailleurs je pense qu'il y a personne qui le consomme enfin mais dans la mer il a également son équivalent donc il aurait dû être pur puisque celui sur terre est impur celui en mer aurait dû aurait dû être pur le kelèveam c'est cens être l'otari ou le foc et bien on nous dit lui aussi restera impur mais pourquoi alors là c'est très intéressant parce que le Talmud dit lorsqu'il se fait chasser et bien en fait il se il est en général il est il se promène sur terre mais quand il se fait chasser il se réfugie en mer et de là le maître raviosef kman nous dit nous pouvons savoir en fait qui nous sommes vérit blement quand on est sous pression où est-ce qu'on se situe est-ce qu'on est à cet endroitl ou dans un autre endroit et c'est là aussi donc le point que je voulais ramener pour illustrer tout ce qu'on a vu de quelle façon j'utilise mon temps de quelle façon je je je j'agis dans ce monde quelle considération je donne aux choses quelle façon quel regard je porte sur les choses et de quelle façon évidemment donc où est-ce que je me situe voilà je pense les points fondamentaux qui nous per permettre je pense de d'entamer cette réflexion de savoir comment est-ce qu'on peut construire une vie authentique comment donner de l'importance aux choses qui en ont et délaisser ce qui n'en a pas