Paracha Toldot/Faire le bon choix/Rav Daniel Benizri

Kind: captions Language: fr Aujourd'hui parachat. Alors on va voir un point fondamental fondamental dans le judaïsme. Je veux commencer d'abord par le passou dans le chapitre 25 le passou 22 parce que c'est vraiment la la paracha où vraiment Itraino, il va transmettre la fameuse braha qu'il a reçu qu'il a reçu d'Avraham, il va la transmettre à un de ses enfants. Au début, il voulait la transmettre à Essav. Ensuite, il a ensuite finalement Michaim, il faut qu'il la transmette à Yaakov. Donc ça veut dire que quoi ? Ça veut dire que finalement il y a une braha qui peut donner à une seule un seul de ses enfants. A priori a priori une grosse question qui se pose. Imagine-toi quelqu'un maintenant il a plusieurs enfants et son fils il vient il lui fait une brahai fils il vient dit non ah je peux pas je peux pas c'est c'est j'ai donné la bra à ton frère c'est pas possible. On voit bien que quoi tous les vendredis soirs, on fait la bra à tous les enfants un par un et il y a aucun problème. Tu peux faire la bra tout le monde. Qu'est-ce qui s'est passé maintenant ? Qu'est-ce qui s'est passé ? Qu'il y a une braa qui peut passer à un seul, pas à deux. C'est la fameuse braa qu'il a reçu Abraham Avinou qui l'a passé qui l'a passé à Itak et que Itak va la passer à Yaakov. Maintenant pour comprendre pour comprendre un peu cette braha qu'on a reçu alors je veux commencer par le passou dans le chapitre 25 le passou 22 il dit va et Rashi il explique c'est quoi mitim c'est quoi ils sont en train de de se battre là-bas attends combien litro c'est c'est bouger je dire il bouge très fort combien de plac dans le ventre pour bouger et Ça veut dire en fait ça veut dire qu'il éta en train de discuter déjà dans le ventre de Rifka il sont en train de de décider pour les deuxamot et là le yakonim dans parachat il nous dit qu'on sait queamim ils ont dit que à ce moment-là il a pris sa part dans ce monde et Yaakob il a part il a pris la part dans ce monde. dans le monde futur dans le monde futur. Mais là à priori ça veut dire que il a ce monde et nous on a seulement le monde futur. Là maintenant je j'ouvre une parenthèse une parenthèse importante avant de continuer sur ce sur ce point très important. Est-ce que ben le am Israël n'a aucune part dans ce monde ? passe encore on arrive avant ça une parenthèse rien pour comprendre pour comprendre c'est quoi c'est quoi les toad c'est quoi les descendants de l'homme de l'homme en général et du juif en particulier parce que quand la Torah au début de la parachane au début de la parachat elle nous dit et donc on sait que le va le vaibour il vient rajouter quelque chose donc ça vient rajouter quoi qu'est-ce que Ce il vient nous rajouter qu'on a vu avant. Alors là nous ramène et là et là c'est quoi le V il vient rajouter quoi ? Le va il vient rajouter écoute le V rajouter les parce que le va c'est quoi ? Ça vient rajouter sur Abraham. Abraham Abraham au lit de titrak. Donc il y avait Abraham qui a qui a œuvré toute sa vie dans le dans la voix de la Torah des mitvotes et cetera et avec les digitotes donc voldot donc on voit que quoi que finalement les tooladot les descendants de l'homme c'est quoi il nous dit rachi que le principal oui ikar le principal des toolad deadim c'estim et ça veut dire quoi ça veut dire que de la même manière que le corps que le corps il a dot la dotte il Il va il va par exemple il va enfanter des enfants, les enfants de l'homme. Les enfants de l'homme c'est les tooladotes, c'est les on va dire c'est les fruits. C'est les fruits de son corps. Son corps, il va ramener, il va il va se marier. Donc il va amener des enfants. Il dit la même chose. La néchama la nchama, elle a des tool à dot et c'est les maassim. Ça veut dire que de de toute action de toute action que l'homme il fait, il y a un malard qui se qui se crée automatique automatique automatique. Dès qu'il a fait une action, une bonne action, je parle d'une bonne action, il y a un malar qui se fait même shalom même shalom dans une mauvaise action, il y a mal qui se fait mais c'est un mauvais mal qui va s'appeler son mécatreg, son ange accusateur. Et celui et le malar, l'ange qui s'est créé par les bonnes actions, il va s'appeler son ange qui va le protéger, son protecteur qui va qui va venir plaider en sa faveur. Et là, il nous dit dans Pavot dans le chapitre 4 dans la michna 13 chacun qui fait une mva connaît l' prlite et prlit et je veux dire c'est un mal. Il a un mal quand il fait une c'est lui c'est mal que l'homme il crée toute sa vie à travers la tor les à travers lail à travers les les bonnes actions à travers tout tout toute bonne chose qu'il a fait dans ce monde c'est malaki vont l'accompagner dès que après 120 ans dès queils vont l'enterrer jusqu'au jugement et cetera devant le bed devant le jugement haut Et sur ça le pass qui dit dans Yesaria dans le chapitre euh 58 dans le pass et va aller devant toi ta petite coute ta dire tes bonnes actions tes bonnes actions comme on dit par exemple avant avant laila c'est la c'est tous les bonnes actions toutes les bonnes choses que l'homme il fait dans bon action vont aller devant toi. C'est c'est qui qui va accompagner l'homme ? C'est pas ses acquisitions, ces acquisitions matérielles. Non, cela il va rester, ils vont rester dans ce monde. Mais ceux qui vont l'accompagner, c'est tous ces acquisitions spirituelles. Tout ce qu'il a acheté spirituel, c'est les Torah, la lesvot et en particulier la Torah. La Torah, c'est le plus fort. C'est le plus fort qui va accompagner l'homme, c'est la Torah. Et là, et là, et là maintenant il y a encore plus que ça que la la tooladot, les descendants de la néchama, ils viennent avant les descendants du corps. Ça veut dire que en quand le jugement à présent 20 ans devant le Bala, si on met maintenant dans une balance qui vient qui est en priorité en priorité c'est les descendants de la néchama avant les descendants du corps et aussi et avant avant que l'homme va enfanter des enfants alors il doit il doit il doit enfanter caviaol de la rouani de la spiritualité comme ça ses enfants caviarol il va les enfanter dans la kedoucha dans la sainteté Et ça ça a la Torah vient nous donner le va le va qui est qui est en fait le va qui vient qui vient insinuer Abraham qu'il a fait ça et Noah qui a fait ça qui a sauvé le monde en le monde entier du maboule. Et vient la parachat et vient la parachat dans dans à la fin à la fin de Beréchit la fin de Beréchit dans le chapitre 6 dans le pass dit V noirem parce que toujours on pose la question c'est quoi ce V ? Tu dis noar noar mathem c'est quoi ce v noar mathem ce va ce va a priori il est en trop v noir alors c'est alors en fait c'est comme ça c'est juste après tu as le v noir mat ben c'est quoi juste après c'est la par de noir et les tol noir ça veut dire que quoi que les que tout ce qu'il a fait dans la gmout dans la ghmout c'est dans la c'est les enfants avim Incroyable incroyable ça veut dire que le V pardon le le il faut savoir le il faut savoir que c'est la plus grosse braa que l'homme il peut avoir. Ça veut dire que peu importe son physique, peu importe sa situation financière, peu importe toute la situation dans ce monde, dans ce lamaé, peu importe, dès qu'il a cette bra qui s'appelle le haen qui est une lumière spirituelle en lui et ben il réussit à tout. Il réussit à tout. Il veut aller faire une affaire, on accepte tout de suite. Il veut quoi que ce soit, il y a pas de problème. On répond à ses demandes à ses demandes. Exactement comme Esther Maten Veroch. Donc Esther, il a trouvé grâce aux yeux d'aj, il a tout accepté. Je te donne la majorité, la moitié, c'est énorme. C'est énorme. Il régnait sur 127 pays. Sais c'est quoi la moitié de la marque il était il était prêt. Il était prêt à tout. Tu es prêt tout tout ça. Il nous dit elle nous dit elle nous dit la mila tester tout ça. Pourquoi ? Parce qu'elle a trouvé elle a trouvé grâce. Donc voilà, c'est ça que je voulais mettre entre parenthèses avant de continuer le premier sujet qu'on a vu ça veut dire que quoi ? Ça veut dire que finalement finalement si je dois miser le pour et le contre lear et le tafel. Donc le c'est trouvé grâce aux yeux d'Akadu comme on l'a dit plusieurs fois. C'est quoi la définition du hasid ? Hassid c'est quelqu'un plus que sad la déf la définition du du hasid c'est quelqu'un que tout ce qu'il veut c'est rendre heureux son créateur. Voilà c'est tout ce qui l'intéresse. Tout ce qu'il tout ce qu'il intéresse c'est rendre heureux son créateur. Ça c'est la définition du rassid. Alors c'est vrai, il doit aller travailler par NASA et pas que ça. Il va même prier pour la richesse. Attends Benichra Rabasorit c'est un homme qui de ça peut près 200 ans. Il dit il faut prier pour la richesse, il y a pas de problème. On on t'a on n' pas on t'a pas interdit. C'est c'est ce qu'on va parler tout à l'heure parce qu'à priori c'est qui a pris leéch. On va arriver, on va expliquer, on va expliquer que non que nous aussi on l'a. Donc on va tout faire mais il faut savoir que ce qui trouve grâce aux yeux d'Akados Bou, c'est quoi ce qui grave ? C'est ce qu'on a fait dans la Torah, dans les mitvot. Alors là, alors là, j'ouvre une parenthèse, il y avait une vraie histoire avec le Rami brisque, le Rami brisque très géant géant en Torah. Bashem qui a réussi qui a réussi à se sauver des des Allemands, il marchram. Donc il est monté en Israël, c'était à peu près à l'époque de la deuxième guerre mondiale. Et il s'est installé pas loin du quartier qui s'appelle Zichlon Moché. Là-bas, il s'est installé et quand il a commencé à vieillir un peu, il avait besoin de l'air de l'air fraîche et pour sa santé. Donc il voyageait en Suisse. En Suisse avec les montagnes là-bas. Donc il pouvait respirer de l'air comme ça. Les docteurs, ils lui ont conseillé. Donc à peu près une fois par année, il allait comme ça pour sa santé. Et voilà que là-bas, il rencontre un élève parce qu'il avait beaucoup d'élèves depuis qu'il était en Europe et aussi quand il était en Israël. Donc il avait beaucoup d'élèves. Et là il rencontra un élève un vieil élève de de plus de 30 ans. Ça c'est dire 30 ans qu'il avait pas vu. Et donc l'élève il va chez son maître le Rami Brisque lui dit shalom al bonjour tata. Et lui alors qu'est-ce que tu fais ? Et alors le rave demande alors qu'est-ce que tu as fait ? Je dire qu'est-ce que tu as fait de toutes ces années ? Qu'est-ce tu es devenu ? Qu'est-ce que tu as fait ? Et le Talmidi répond Barou Hashem il s'est marié, il a amené des enfants, tant d'enfants, il a une maison Barou Hashem, il a un travail tata lui raconte le RF il écoute et voilà ça c'était le matin, c'était à Shahrit. Voilà Kaminha, le rav revient à la synagogue pour faire la fila, il y a encore le talmid et le ra il rencontre le Talmid et le ra il repose la question au Talmid dis-moi alors qu'est-ce que tu fais ? Qu'est-ce que tu deviens ? Qu'est-ce que tu as fait ? Ça bon le talm dit bon peut-être que le rave il a peut-être un problème il oublie quoi. Il a l'oubli je sais pas qu'est-ce qu'il a ilou oublie tof il lui répète et voilà encore le lendemain sharit il revient le rab il revoit le talid il lui redemande ça s'est passé deux trois fois la 4ème fois le talid il dit attends mais il faut que je vérifie qu'est-ce qui se passe. Il dit rave peut-être le rave il a oublié comme ça. Il dit le talm dit rave excuse-moi peut-être le raj oublié mais tu réponds pas à la question. Comment ça je réponds pas à la question ? Je t'ai demandé qu'est-ce que toi tu as fait ? Qu'est-ce que toi tu qu'est-ce que tu me réponds ? Tu me réponds qu'est-ce que Hashem il a fait ? Hashem B Hashem il t'a trouvé un zbou, il t'a trouvé un un shidour. Tu t'es marié. Hashem Bashem il t'a donné des enfants magnifiques. Hashem il t'a donné une maison magnifique. Il t'a donné un travail magnifique. Tu me réponds qu'est-ce que Hashem il t'a donné ? Est-ce que c'est Haschem qui donne tout ça ? Tout le toute la situation financière dans ce monde avec les enfants et cetera, c'est un cadeau du ciel. C'estem qui le fait he qu'on t'a demandé de faire la mva. C'est tout. C'est pour ça que c'est la première mva dans le dans dans dans la Torah. Et et tu vois bien que si kh shalom il veut pas et ben kh shalom hein il y a pas d'enfant parce que ça c'est des ça c'est des c'est c'est c'est des clés qui sont dans les mains d'ashem la vie les enfants la parasa banzon c'est les trois clés qui sont dans les mains d'adou la vie les enfants la parasa donc il lui dit qu'est-ce que tu es en train tu m'as jamais répondu à la question qu'est-ce que toi tu as fait pas qu'est-ce que t'a fait c'est ça que tu me réponds à chaque fois en fait le ra il voulait écouter qu'est-ce que lui il a fait. Ça veut dire quoi ? Peut-être qu'il a ouvr il a ouvert une échiva. Peut-être peut-être qu'il il fait des cours de Torah. Peut-être qu'il a fait des talmidim. Peut-être qu'il a fait je sais pas moi, il a fait des trucs, il a il a fini le chasse plusieurs fois peut-être. C'est ça que le rave il voulait entendre. Le rave en fait il voulait entendre qu'est-ce que lui il a fait se dire dans la spiritualité dans le dans dans la dans la rouaniut dans le spirituel. Qu'est-ce que lui il a fait ? C'est ça qu'il voulait entendre. Donc c'est exactement ce qu'on a vu ici. Se veut dire que le deenir maten c'est quand l'homme il va il va il va on va dire il va il va peiner il va peiner dans la spiritualité. Maintenant je reviens au premier sujet maintenant qu'on a compris c'est quoi le c'est quoi le principal ? C'est quoi le tafel ? quoi le euh ce qui ce qui est moins important en fait, pas ce qui est moins important, c'est important, c'est la première miseva dans la Torah, de se marier et cetera mais dans le fait que dans le fait que c'est pas c'est c'est pas le but le but dans pour lequel on est venu. Le but pour lequel on est venu, c'est pour la spiritualité et on doit faire aussi tout le reste parce qu'on est dans ce monde obligatoire. C'est les mvotes, ça fait partie des 113 mvotes. Alors maintenant, on a dit que quoi ? On a dit que Yakobinou, il a pris le bas. Donc itak et donc il a pris leé. Donc ça veut dire que quoi que selon le phat le phat on voit que quoi que les rchaim ils ont ce monde et les tadikim ils ont le monde futur. Mais si tu fais attention 2 minutes, tu réfléchis tu regardes autour de toi tu vois que c'est pas comme ça du tout. Tu vois des réchaim suram ils l'ont pas. Des rchaim même suram ils l'ont pas. et desquip euh même suram long ils ont bas c'est sûr c'est desquip mais ils ont aussi alors en fait en fait parce que tu vois bien que quoi pendant qu'il vit il dit dans chevet moussar, je vous ai lu les mots du chevet moussar, il te dit même si maintenant si si maintenant le rachat il veut il veut recevoir maintenant le plaisir. Ce qu'il faut savoir c'est la définition du Evion. Leion c'est quelqu'un myth avec l'école d'Avar, il a un désir de tout. Il est pas le avion, il y a c'est la différence entre le ani et le avion. Le ani bem, il a pas de quoi manger. Il a pas de quoi manger. C'est le ani c'est le ani que la Torah elle a dit il faut lui donner à manger. Mais aussi il y a le pas quelqu'un qui il a il a de quoi manger. Il a de quoi manger plus qu'il enfant. Alors pourquoi il est évion ? Parce que la haram ils ont dit av l'école d'Avarion mit av il désire tout. Ça veut dire que dans l'absolu dans l'absolu ça veut dire que le ani si jalom on lui donne pas et ben il peut mourir de faim parce qu'il a pas de quoi manger. Et le si on lui donne pas il va pas mourir de faim mais il va mourir de désir parce qu'il a pas reçu les désirs qu'il voulait. Donc c'est différent c'est une c'est différent. Ça c'est leion. C'est leion. Donc le rachat, il est représenté comme leion parce qu'il a jamais de la satisfaction des désirs. Il a toujours des désirs, toujours des désirs, toujours des désirs. Il acheté une nouvelle voiture maintenant ça y est, il faut il faut pas la garder longtemps. Maximum 1 an, 2 ans, il faut la changer. Pourquoi ? Parce qu'il des désirs. Il a toujours des désirs. C'est il est jamais rassasié. C'est pour ça queim ils ont dit que que les ils sont tout le temps en train de regretter regretter regretter. Pourquoi regretter ? Parce que a priori tu as reçu ton désir. Qu'est-ce que tu veux maintenant ? Ça veut dire c'est un désir qui laisse pas une satisfaction. Voilà ça que ça veut dire. Pourquoi ? Parce que tu es dans un au monde dans un monde gachmi, tu es dans un monde un monde matériel. Un monde matériel ne peut pas te donner une satisfaction euh on va dire on va dire absolue. Il y a pas la seule satisfaction absolue qui peut exister, c'est que dans la Torah. Il y a que dans la Torah et dans les misvotes que tu peux retrouver cette satisfaction absolue. Et c'est pas que ça. Attends, c'est pas que ça le fait qu'ils vont aller après par exemple après leur midot qui est la mida de nefes behemite la ni la parce que nous on a on a on est on est un mélange de tovara on a le nef bémi se veut dire leara il faut le savoir il est en nous avant la faute de Adam leara était extérieur à toi aujourd'hui il est en toi il dort avec toi il respire avec toi il réfléchit avec toi il mange avec toi il Il étudie avec toi, il grandit avec toi, il te quitte jamais. Te quitte jamais. Donc c'est quoi le nefège behémite ? Le nfèche animal, c'est quoi ? Ben c'est la kina, la jalousie. Laemda, il est tout en train de désirer. La taa il a des des envies des envies. Toujours il court après les envies après les envies tout en général et surtout après l'argent. Et c'est dire c'est c'est à la fin à la fin de la journée c'est très dur très dur à l'homme très dur à l'homme de d'arriver une satisfaction parce que parce queamim il nous ditent une généralité dans le matériel un adam c'est même quand l'homme il va mourir il aura jamais même pas la moitié de ses désirs qu'il voulait donc ça veut dire que quoi c'est comme un c'est comme un c'est comme quelqu'un qui plonge dans un trou qui a pas de fond il y a pas de fond il y a pas il y a pas il y a pas de tartite. Ça veut dire il y a pas de il y a pas il y a pas où s'arrêter dire le trou il s'arrête jamais il a pas de il a pas de par terre le trou n'a pas de par terre rien qui rien qui s'enfonce vegemo yoooim toimé donc ça veut dire que quoi ça veut dire qu'en deux mots en deux mots ce monde ce monde il va c'est dire c'est je dis entre guillemets pour dire c'est entre guillemets ve dire c'est une goû là pour ne pas avoir une une bonne vie voilà pour avoir une vie pleine de plein de remords plein de tristesse et cetera, c'est quand quelqu'un il veut que en lamasé, il va courir après en lamasé. Ça c'est le lamasé. Et et donc et donc ça c'est ça que la michna dans un vote elle te dit que quoi que que Almida, il dit que les c'est ça les élèves dans Pav dans le chapitre 5 dans la michna 19 il dit que les élèves de Bilramara il te dit cheim ça que ça veut dire que les élèves de Bilam OK que eux ils sont complètement dans les désirs et les plaisirs de ce monde, eux, ils auront le gayam, ils vont descendre dans le ber shad. C'est quoi le ber shad ? C'est ce qu'on a dit. C'est le puit c'est le puit shad qui qui exermine. Donc c'est le puit sans fond sans fond. Et donc pour le tana euh l'omoré, pourquoi le tana il dit pas qu'est-ce qui se passe avec eux dans ce monde ? Et là il te dit parce que tu as compris c'est incroyable. Ça veut dire que le tana il t'a pas dit je vais te dire qu'est-ce qui se passe avec les les élèves de Bilam dans ce monde et je vais te dire qu'est-ce qui se passe dans le monde futur. Donc toi tu penses que le que toi tu penses que le tana il a répondu que pour le monde futur parce que le le tana il a ditam il a dit bercha donc tu penses que le tana il a répondu que quoi que les élèves de bilam pour le monde futur et pour ce pour lama il a rien dit c'est faux c'est faux c'est que le tana quand il a dit que les élèves de bilam ils ont le gayam c'est déjà dans ce monde. C'est déjà dans ce monde. Et là une parenthèse. Une parenthèse. que tu vas me dire tu vas me dire que maintenant qui a pris leav qui a pris le donc il a pas c'est faux dit que si j'ai pas cré c'est la t s'il y a pas la t s'il y a pas la tor Il y a pas la Tout le reste il peut pas tenir. J'ai pas besoin, je peux pas le mettre. C'est dire que c'est la Torah qui va faire tenir toute la création. C'est la Torah qui va le faire tenir. Donc il vient Yaakob, il dit écoute Essav il vit grâce à qui ? Grâce à la Torah que j'étudie. Donc Essav et tout ce qu'il aime appartient à moi parce que c'est grâce à moi qui vit. Donc toute sa vie dépend de moi. Il dit Yaakob. Donc c'est pour ça que finalement finalement celui qui va étudier la Torah en fait c'est pour ça qu'il peut avoir les deux. C'est lui qui peut avoir l'amasé. Ouasé en fait c'est quoi ? Ouama en fait c'est quoi ? C'est ce c'est que celui ce que celui qui a des limites imposées par le mode d'emploi du monde, il y a que lui qui peut avoir l'amasé parce que finalement le le le monde a été crééma le monde a été créé parce qu'il a regardé la Torah, il a créé le monde. Donc le mode d'emploi, le mode d'emploi c'est la Torah. Donc celui qui veut vivre ce monde qui a été créé par la par la Torah, donc en faisant ce que la Torah la Torah te dit de faire, automatiquement qu'est-ce que tu fais ? Tu profites de ce monde aussi à part évidemment le monde futur. Et là on retrouve un truc incroyable dans Messim dans le chapitre 15 dans les il dit comme ça. Il dit que même les désirs et les plaisirs de ce monde que a priori ils sont doux ils sont bons. Il te dit il te dit c'est pas le vrai bon c'est pas le vrai to. Il a attends quelqu'un il a mangé un bon steak. OK, il est bon. Mais est-ce que c'est le vrai to le vrai ? Il te dit non. Il te dit même pour ce moment-là gamot. Ça veut dire quoi ? C'est dire tu aurais pu tu aurais pu penser que OK, au moins au moment où il est en train de manger ce truc qui est bon, au moins au moins pendant ce monde pendant ce pardon pas ce monde ce moment au moins pendant ce moment pendant ce moment qu'il est en train de manger par exemple cette viande ah tu veux dire ah il est c'est le banc là il a le bon te dis le messag même ce moment-là c'est pas le bon c'est pas le bon parce que le to amitié et le tanou amitié Le seul vraiment plaisir extase quoi. Le vrai plaisir le vrai c'est seulement quand tu es proche d'ashem. Ça veut dire que la seule satisfaction absolue que ça soit dans ce monde que ça soit dans ce monde futur. Donc c'est la même. C'est la même. C'est pas qu'il y a deux phases en fait. Tu dois maintenant tu vas maintenant tu vois tu dois je veux dire tu dois on va on va dire on va dire mettre je veux dire amener vers toi dans la vie quotidienne cette spiritualité. Parce que cette spiritualité qui est la proximité avec ton créateur, c'est la c'est le seul c'est le seul, on va dire, c'est le seul taou absolu que tu peux vivre. Et et c'est quoi le ridouche ? C'est dans les deux mondes. Toi, tu penses que non, il y a un to et il y a un to dans longre monde. Non, pas du tout. Pas du tout. Ce qu'on pense qui est tvre, tu vois bien que les réaim ils en souffrent. Ils en souffrent parce qu'il pensait que c'était to mais c'est pas ça. C'est pas ça parce que tu peux pas avoir quelque chose to outre la Torah qui est le mode d'emploi du monde. C'est pas possible. C'est pas possible. C'est comme maintenant tu vas chez un médecin et il prescrit une une ordonnance et toi tu décides que tu comprends mieux que lui. Donc tu vas déchirer l'ordonnance et tu vas prendre autre chose. Alors quoi ? Tu attends de guérir. C'est pas possible. Il a fait des études pour ça. Et la gmara dans Babakama dit verrapé. Pourquoi ? Pourquoi ? Pourquoi c'est répété deux fois le mot verpoé pour dire que Natan les rapotes à il a donné la permission au docteur de de de de donner la guérison c'est tout de donner la guérison. Donc donc donc quand quand on va chez le docteur, c'est parce que comme ça CAD Bou il a il a il a il a décidé. Mais bon euh je dis ça et j'ouvre une parenthèse, le docteur a la permission de guérir quand on va le le qu'on va qu'on va le consulter. Mais bon, pas plus que ça. Il y a des docteurs, ils vont commencer à prédire l'avenir, ils vont commencer à faire peur aux patients, ils vont commencer Non, ça ça il a pas le droit. Il a pas le droit. Moi je parlais que que tu es parti le consulter parce que c'est arrivé à un moment où tu as besoin de le consulter et à cadeau il va faire en sorte que par son billet tu auras ce qu'il faut avoir l'ordonnance qu'il faut avoir le médicament qu'il faut avoir et cetera ça c'est ce queou il a mis en place c'est le système qui l'a mis en place donc tu mets tu imagines maintenant tu tu jettes l'ordonnance et tu vas faire autre chose. Tu vois bien que ça c'est pas possible donc c'est exactement ça. C'est exactement ce qu'il dit. Exactement ce qu'il dit. C'est dire en fait en fait de choisir le lamazé de choisir le ha lamasé en fait c'est de dire ton ordonnance tu peux la mettre à la poubelle je la veux pas je fais mon propre ordonnance comment tu tu veux maintenant être heureux dans ce monde quand tu veux maintenant prescrire ta propre ordonnance comment c'est possible donc il dit la parce que la comme comme l'ordonnance c'est il a donné la tor c'estou donc le seul le seul le seul t qu'il peut avoir dans ce monde c'est que proximité avec Hashem c'est tout ça veut dire que celui qui qui qui vit vraiment dans dans une petite coute dans une dans dans la juste dans le dans la justesse, c'est dire dans la Torah alors alors alors il te dit sa vie elle est remplie de vrai bonheur c'est ça le bonheur ça le bonheur et c'est tout comme il dit le passou le passou il dit comme ça bim C'est c'est c'est de la forceva c'est de la sim de la force la sim bim à sa place à sa place donc tu peux l'avoir et dans ce monde et dans le monde futur voilà parce que c'est la même lumière c'est la même lumière spirituelle que déjà tu l'amènes dans ta vie quotidienne. Tu l'as tu l'as tu l'as tu l'as, on va dire tu tu la laisses tu la laisses vraiment, on va dire faire partie de ta vie quotidienne. Voilà, c'est ça c'est ça l'idée. C'est dire que c'est en 2 mois, il peut pas prendre plus de place que tu lui fais comme il dit Davidem. Hashem c'est ton tel. C'est quoi ton tel ? C'est ton nombre. Ton il peut pas être plus grand que toi. OK. des fois avec le soleil va il y a un maximum il s'arrête certainement parce que c'est ton nombre donc HM il va prendre la place que tu lui fais exactement quand ton nombre ton nombre il peut pas être plus que toi donc tu donc pas prendre plus de place que tu lui fais si maintenant dans ton quotidien tu l'as pas vraiment rentré donc il prend moins de place prend moins de place donc donc l'homme il doit il doit il doit il doit il doit il doit il doit prendre ses précautions. doit prendre ses précautions que du moment du moment que euh que sa journée par exemple est elle est elle elle est elle est pas elle est elle est pas trop remplie de spiritualité euh si c'est par exemple les brotes s'il les fait pas assez bien doucement et cetera, si c'est lafila, si c'est la les mv donc il faut savoir que finalement finalement caviol il a choisi leé ça que ça veut dire et donc et donc qu'est-ce qui arrive ? Il te dit col dire je dire en deux mots c'est comme ça c'est que quand tu me dis maintenant que Yaakob il a choisi leama il a choisi leama c'est pas comme on pense ça veut dire que c'est c'est un truc incroyable dire c'est pas comme on pense c'est pas comme tu sais quoi il a choisiam base ça veut dire que dans ce monde naze zéro c'est c'est nul il attends il appar ça difficilement il a pas de confort il a rien du Ah mais il l'ura. Ah il est il se console. Ah très bien. Tu le consoles. Tu lui dis tu sais quoi ? C'est pas grave c'est pas grave. La c'est faux. C'est faux. Et on pense que c'est quoi ? Ah c'est l'opulence c'est tout le plaisir de ce monde. Il est heureux il est bien. Et bon il a pas. C'est faux. C'est faux. C'est un truc incroyable. C'est faux. C'est faux. C'est faux. Parce que toute la vie de Essaf dépend de l'étude de la Torah de Yaakob. Donc finalement tout leama même du rachat, c'est Yaakob qui lui donne. Donc ça veut dire quoi ? Quand Yaakob il dit il a choisi leabas, ça veut dire ça veut dire qu'il a choisi la voix de la Torah. Ça veut dire qu'il a choisi de mettre la lumière divine dans sa vie quotidienne. Donc finalement c'est lui qui a les deux. C'est lui qui a les deux parce que parce que le leama il est né et il tient et il arrive à continuer que grâce à la Torah. C'est la Torah. S'il y a pas la Torah, il y a pas il y a pas a rien du tout rien du tout. Rien ne peut tenir sur la Torah. C'est pour ça que à son époque, il a fait uneiva 24 heures. Il a dit parce qu'on peut pas rester une seconde sans Torah. Bon, qu'est-ce qu'il a fait ? C'est qu'il y a des horires différents dans le monde. Tu veux dire quand quand maintenant il y a quelqu'un qui étudie la Torah par exemple la nuit et ben de l'autre côté du monde c'est le jour. C'est le jour. Ou bien quand quelqu'un dans c'est la nuit donc ils vont dormir. Donc de l'autre côté de la du monde c'est le jour et et cetera. Et si maintenant même dans l'endroit où c'est où ils étudient le jour, il y a toujours quelques-uns qui vont faire par exemple l'étude de la nuit. Il y a toujours de la Torah. S'il y a pas de la Torah une minute dans le monde le monde il peut plus tenir. Donc donc le vrai khidouche c'est quoi ? C'est celui-là le kidouche c'est que quand quand il te dit que que Yaakob il a choisiamaba finalement et ben il a il a il a choisi les deux. C'est dire en deux mots il y a que lui, il y a que Yaakov qui peut avoir il y a que lui qui peut l'avoir. Les réchaim c'est faux. C'est faux même si tu penses, tu dis "Ouais mais c'est le plus grand riche du monde." OK mais essaie de t'approcher un peu, essaie de de creuser un peu dans sa vie quotidienne. Regarde vraiment s'il est heureux, regarde ce qui se passe avec lui et cetera. Tu vas voir queil est très très loin, très très loin de la joie, de la vraie joie. très très loin très très loin tu es très loin c'est vraiment des des des tu vois du tu serais très étonné très étonné de la on va dire de la vie quotidienne qui mène et tout ça pourquoi c'est un choix c'est le choix que l'homme il fait c'est que que le choix que le choix de l'homme c'est dire que à l'intérieur c'est dire déjà à l'intérieur de toi à l'intérieur de toi tu dois tout quotidiennement de faire de faire une analyse qu'est-ce que vraiment je choisis qu'est-ce que vraiment je choisis Parce que le choix peut pas être extérieur, il doit être intérieur. Une fois que le choix est intérieur, donc là tu peux le sortir vers l'extérieur et vraiment tu le feras et tu pourras et tu pourras être matmide, tu pourras le mamage rester dans le vrai choix dans le vrai choix parce que très facile avec la société d'aujourd'hui très très facile très facile de nous changer de de de de chemin changer de chemin de chemin. Donc le vrai choix c'est quoi ? Donc le vrai choix c'est fait c'est finalement finalement de dire je choisis maaba. Quand je dis je choisis la maba c'est pas ça veut dire c'est pas ça veut dire que shalom ce ce monde il est nul j'aurais rien du tout et le monde c'est faux c'est faux. Ah et s'il arrive que BM des situations difficiles et ben regarde même chez l'autre même le rachat qui a choisi la masé lui aussi il a situation difficile de dire la situation difficile en fait c'est pas ça veut pas dire que ça veut pas dire que j'ai mal choisi. Pas du tout pas du tout. J'ai choisi la situation difficile. Pourquoi ? Tout simplement parce que la gdoucha la gdoucha se construit alors que la sitra elle paye content au début mais après c'est la catastrophe après c'est le hitmot tout après c'est la destruction totale voilà ça la différence ça qu'il faut savoir donc finalement c'est ça donc finalement choisir la masé c'est en deux mots choisir la destruction parce qu'au début c'est c'est doux c'est bien le paye temp il y a pas de problème. Mais après quand réalise quand il réalise qu'il a rien dans la main destruction totale il a plus rien. Alors que dans la gdoucha, c'est vrai col la tralot cachotte, c'est difficile, on y va tranquillement, pas à pas, mais après quand ça prend, quand il arrive à être matmid, il arrive à être tout tout le temps dans la douche, après il y a il y a personne qui peut il y a personne qui peut le faire tomber. Personne qui peut le faire tomber. C'est très très très puissant. Très puissant. C'est ve dire c'est la c'est en fait c'est ce qu'on dit le le chemin long mais qui est court parce qu'une fois qu'il est bien rentré dans la gdoucha il est il est on va dire il est il est vacciné personne peut le faire tomber personne. Alors que l'autre pour n'importe quoi, il peut tomber grâce chalom. Donc ça il faut comprendre il faut comprendre que ce choix c'est pas un choix qui s'est fait comme on dit en once upon a time tu sais que ce fut un temps Yob il a choisi çaak il a choisi ça après la foi de que les demotes sont en nousara le bien et le mal dire Yaakob etab les demi dotes ils sont en nous après la faute de Adamichon veut dire que tous les jours et à tous les jours on a encore dans le quotidien ce choix à faire donc c'est pour ça que la Torah simulationa ça vient nous enseigner donc c'est pour ça que presque a priori j'ai j'aimerais bien si tu es comme par exemple je te dis shabbat shalom si c'est par je t'aurais dir je t'aurais dit shabbat told shalom et la semaine dernière jeurais dit shabbat ray sar shalom shabbat va shalom shabbat berg ça veut dire quoi ça veut dire quoi ça veut dire qu'en fait ton shabbat c'est la parachat et le shabbat dans la dans la dans la gmara dans l'agmara aussi c'est le shabbat c'est la semaine ça représente toute la semain semaine c'est la semaine de Beréchit la semaine de Noar la semaine de Llane de Vaira la semaine de Kay Sara et cette semaine c'est la semaine de Toldot ça veut dire quoi dire c'est la semaine de l'enseignement qu'est-ce qu'est-ce qui a tiré comme enseignement à Berchid noir va et maintenant et Sara c'était la semaine dernière et cette semaine ton do qu'est-ce que tu tires comme enseignement l'enseignement que tu tires c'est celui-là qui va t'accompagner c'est celui-là qui te qui doit t'accompagner dans le quotidien. Et c'est ça le c'est ça la parachat. Parachatoa c'est pas seulement dire voilà on a passé la parachat pas du tout je suis j'ai sorti unement de cette parachat. Moi je crois que un des c'est sûr qu'il y en a beaucoup il y en a beaucoup a beaucoup d'enseignements à sortir. Tu peux pas finir tu peux finir. Comme il dit le ben après tu as tout étudié tout étudié c'est comparé comme une mouche qui tombe dans l'océan. Tu ramasses la mouche de l'océan. Combien de dos elle a ? Une goutte. tu as pris une goutte après tout, mais c'est pas grave. Tu prends un enseignement qui va t'accompagner au quotidien. Et moi, je pense celui-là, c'est un enseignement fondamental pour chacun d'entre nous. Chacun a son niveau. À son niveau. Il est bon pour chacun à son niveau. Petit grand niveau, tout le monde doit choisir quotidiennement. Est-ce que je choisis dans le quotidien ou est-ce que je choisis dans le quotidien ? Donc c'est ça, c'est ça l'enseignement, c'est ça le dot. Et donc finalement comme c'est comme on a dit que les told des des tadikim c'estim c'estim toim donc ça commence ici. C'est pas c'est pas c'est pas je choisis, j'ai rien ici pas du tout. Au contraire quand j'ai choisiamaba englobe aussi. Pour finir juste un exemple un exemple quand la dit si tu venais richeir il te dit il te ditpin c'est quoiin quand tu es devant le misrar l'estpin c'est le nord tu vas un peu à gauche quand le misar il est devant toi à gauche c'est le nord à droite c'est le sud donc quand tu es devant le kod shakodashim qui est le misar qui est l'est à gauche il y a la qui estim OK donc c'est un peu à gauche donc si tu veux devenir riche tu vas un peu vers la gauche dire c'est le c'est la qui était on va dire laou de devenir riche très bien et la dit si tu venir si tu veux veniram sagesse tu tournes un peu vers la droite en fait pourquoi la droite parce que devant toi c'est l'est à droite c'est le sud c'est la ménora la ménora Donc la c'est la ménora c'est la menora la ménora c'est la et les commentateurs il dit quand tu choisis la ménora, quand tu choisis la tu as la richesse aussi et où on a vu ça quand ch améli dans guidon dans dans giveon dans giveon là-bas c'est le troisème endroit où il y avait le il y avait le michkan parce que le michkan il était au début quand ils sont quand ils ont fini le après 40 ans du désert qu'ils sont passés qu'ils ont traversé le le Yarden. Ils ont traversé le Yarden. Ils sont arrivés en hérê Israël pendant plus de 300 et quelques ans 350 ans plus le Michkan était à Chilo. Après, il est passé à Nov Irakoanim et après et après jusqu'à la construction du B à Migd, il était à Givron et c'est là-bas où Schlomo a mêlè l'histoire où il a rêvé et Hashem il lui a demandé qu'est-ce que tu voulais. Il a dit moi je veux de la Hashem il lui a dit alors tu as tout dire c'est c'est vrai que c'est dire que des fois on demande quelque chose qui qui comprend tout. Ici aussi c'est pareil puisque puisque le mode d'emploi c'est la Torah et que tu as choisi tu as choisi leama en fait tu as choisi tout donc tu as tout tu as et le et le donc c'est ça c'est ça en fait c'est ça le moi je pense c'est c'est un une on va dire un des enseignements un des enseignements don fondamental c'est celui-là c'est de choisir la bonne chose. C'est en fait tu choisis une chose qui comprend les deuxem nous aide à choisir toujours la bonne chose. Amen. V. Amen.