Paracha Émor/Pitouhé Hotam/Rav Daniel Benizri

Kind: captions Language: fr Bonjour à tous. Là, on va essayer de voir la parachat de la semaine. Parachat est mort. Donc le sujet principal c'est le cohen. Mais évidemment évidemment la la quand la Torah elle parle d'un sujet c'est aussi pour un enseignement pour tout le monde. Donc on doit toujours trouver l'enseignement qui va nous renforcer dans la avodatem dans le service d'Ajbou dans la Torah et dans les mitvot. Et là le pitouotam extraordinaire c'est là il il va nous enseigner un enseignement dans le dans les psukim du début de la paracha dans le chapitre 21 les psukim you y alf yud bet 10 11 12 je vais les lire je vais les lire rapidement et on passe auidou de donc lesim c'est les suivant dire que lead qui a été ça veut dire on parle de du coadol qui va s'habiller avec les habits avec les habits donc il pourra pas l' from il pourra pas déchirer les habits et il paria il va pas découvrir la tête parce qu'il s'habille avec les habits du Il va pas se rendre impur il va pas sortir du et cetera parce qu'il doit pas faire leilou du comme lui il est codèche il a été oin et cetera donc il doit il doit il doit rester dans la gdoucha c'est j'ai fait rapidement juste pour comprendre de quoi on parle. Donc on parle du coin gadol qui a été oin et donc et donc il doit il doit respecter la gdoucha la sainteté qu'il a. Donc il doit respecter la sainteté qu'il a et c'est pour ça qu'on a qu'on va lui dire de faire attention de rester dans la sainteté. Maintenant ici le le point le point le point principal des psokim qu'on a lu c'est les habits qu'on qui vont être attribués au ken gadol. Très bien. Il vient dans il nous dit c'est quoi les habits ? Il dit comme ça on peut mettre comme allusion des Adam que l'homme allaidato avec sa tor avec ses bonnes actions et sa kedoua saara sa saintetéon comme il dit le zoarche ça veut dire que quoi ? Ça veut dire qu'en fait les habits qu'on trouve dans le cohengadol en fait c'est des niveaux spirituels comme le zor il va les appeler des rabanan. Donc raluka des rabanan c'est quoi ? C'est en fait les habits que l'homme que l'homme il va il va mériter grâce à la Torah et les mitvotes. Ça veut dire que l'homme arrivé une fois là-haut. Juste une petite introduction rapide pour comprendre c'est quoi ces habits. Qu'est-ce qu'on a besoin d'habit ? C'est quoi ce ce ce cette notion d'habit ? Donc la notion d'habit en fait c'est habiller la partie spirituelle. Alors je donne un exemple, c'est que pour la néchama que pour la néchama, elle vient dans ce monde donc elle doit donc le corps doit l'habiller. Donc le corps va s'appeler l'habit de la néchama et les habits qu'on met va s'appeler les habits du corps. Donc de la même manière que dans ce monde pour que la pour que la néchama vienne dans ce monde, elle a besoin d'habits et les habits de les habits de cette néchama va s'appeler le corps. Donc quand maintenant après 120 ans le corps va rester en bas parce que c'est le corps, c'est la bille de la néchama dans ce monde. Donc le corps va rester en bas et le et la et la néchama va monter qui va se diviser en trois parties. Nejir nchama. Donc dans chaque dans chaque endroit que la partie de nchama va arriver quand par exemple dans dans Ganedenon. Donc là-bas, elle devrait elle doit avoir un habit pour pour accéder à ce à ce à ce Gan Eden et quand elle monte un plus au niveau du Gan Eden à Elion dans la Bria le celui-là le précédent c'était dans la Yetira. Donc quand elle monte dans un dans un niveau supérieur qui va s'appeler le lamabria, donc là-bas il aura besoin encore d'un autre habit. Chaque monde chaque monde que la nchama va accéder, il va le il doit il doit avoir un habit un habit adéquat à au monde au monde à la au monde auquel la nchama va accéder. Donc cet habit va s'appeler des rabanan et tu le et on le fabrique dans ce monde à travers la tor et les mitv ça veut dire que quelqu'un et c'est ça qui va s'appeler nchama artilait. C'est une qui est nu qui est nu qui a pas d'habit. Ça qui va s'appeler une qui est nu. C'est une échama qui a pas qui a pas qui a pas pris ici la Torah et les mvotes. Donc elle a pas formé son habit. Donc elle a pas elle a pas d' elle arrive en haut, elle a pas d'habit. Elle a pas pour s'habiller. Donc une échaué elle pourra pas pourra pas accéder au niveau au niveau spirituel de Ganéen àion d'abord Ganeden à Tarton le l'inférieur Ganeden supérieur et cetera. Elle pourra pas pourra pas adhérer, elle pourra pas accéder là-bas puisqu'elle a pas elle a pas fabriqué elle a pas fabriqué son habit. Maintenant cet habit va être divisé en trois parties comme il dit Rabenim Vital et c'est le Zorakadoch c'est nefir Nchama. Donc il diraitam que le remè l'allusion des habits dans le coadol qu'on va l'habiller ça fait c'estes allusions aux habits que tu prépares pour aller dans le ganedenon et cetera et donc ces habits vont s'appeler nefchama c'est les trois niveaux c'est les trois niveaux de la nchama où l'homme doit revenir en guilgou jusqu'à qu'il les répare et donc il va mériter ce ces trois niveaux qui vont s'appeler les habits les habits de la néchama une fois là-haut pour comme on a expliqué dans chaque monde il y a un habit différent de la même manière que dans ce monde il y a un habit qui s'appelle le corps donc donc dans donc chaque monde il y aura un habit spécifique à ce monde là celui-là qui mérite çaina maisamid donc la shrina va l'illuminer tout le temps. C'est dire que Rabi Yakob il te dit en fait celui qui va mériter ces habits là de la néchama qui va les préparer il aura une lumière spéciale qui va qui va être tout le temps avec lui. sur ça, il va dire. Donc là maintenant, il va nous expliquer le passou dans le chapitre 9 le passou 8. Et là-bas, le passou dans Celette, il dit que que chaque moment tes habits ils vont être blancs et que l'huile sur ta tête il va pas manquer. Donc c'est quoi les habits ? C'est le nefrounchama. Les frounchama, c'est les habits. C'est donc on a dit c'est les trois niveaux que l'homme doit accomplir dans ce monde. Donc il revient en guilgou autant de fois qu'il faut pour justement euh pour justement acquérir ces trois niveaux. Variavana et là il explique le passou, il nous dit quand tu vas mériter que tes habits à chaque moment ils vont être blancs. C'est quoi blanc ? C'est nfir nchama qui représente les trois niveaux que tu dois acquérir dans ton travail dans ce monde ici avec à travers la torville et tu vas les garder comme il faut dire tu vas pas shalom faer pour les abîmer pour les endommager tu vas bien le faire alors la suite du passou c'est le chemin c'est quoi alors il te dit da chez shemen c'est quoi che la shina che la shina mais al r alar ve dire que qui représente le shemen va jamais manquer de ta tête cheamba elle aussi elle va te elle va te elle va t'illuminer maintenant pour comprendre cean de chemin sur ta tête qui va pas manquer qui va illuminer alors j'aimerais bien ramener un petit passage def du ben al shalom peut-être va nous donner une idée et au début de la parachat la même parachat est mort Et moralim au début de la paracha, il nous dit moi ce que j'ai lu tout à l'heure c'est le c'est dans le chapitre 21 de la paracha le chapitre 10 11 12 là maintenant le benishra le premier le premier passou le premier passou de du même chapitre c'est le début de la paracha il ramène et morakanim benaron et cetera il il explique que le est mort est mort c'est le alef il dit que le alf c'est la mort c'est le comme avec mord il Il dit leavot mon tu divises le mot ça fait mort mort des je veux dire c'est c'est mort mort des le mort il dit que c'est le ok qui va qui va qui qui va qui va être dérivé de la parce que dans les sphotes quand je prends le le s'appelle le cavalier mani de droite quand je divise les spirotes en 10 le va être exactement en dessous en dessous de la on rech ça appelera Rmaed et desar. Donc en fait qu'est-ce ça veut dire ? Ça veut dire que ça veut dire que celui qui a cette lumière c'est lui qui peut faire la bénédiction. Et c'est pour ça que les coanim ceux qui vont bénir le Israël parce qu'il parce qu' il ramène le passou dans Michelé dans Michel le chapitre 22 le passou 9 et le cohen, c'est le donc c'est lui qui peut faire qui peut faire le le la bénédiction. Et là maintenant, ça veut dire quoi ? Ça veut dire que si tu t'es connecté, si tu t'es connecté à la à à ton à ton niveau et à ton chorège, à ta racine spirituelle, donc tu peux bénir les autres. Tu peux bénir les autres et c'est comme ça que toi-même tu vas te bénir. C'estd que les cohanimes, ils se font bénir parce qu'il ils bénissent à Israël. Et là, il te dit maintenant le pitouotam selon cette introduction qu'on a faite maintenant qu'il te dit que le fait que tu vas faire, tu vas dire, je voulais dire fabriquer mais mais en fait que tu vas créer et que tu vas façonner et je sais pas moi tricoter, tu peux dire tricoter tes habits, tes habits spirituels donc tu vas te connecter à ton à ta racine à ton chorché shama et là ça va te donner cette lumière qui s'appelle le alf est mort. Alèvement mort. Le alèv en fait c'est et ça qui te dit que l'huile l'huile qui représente la de ta tête va jamais quitter et en fait c'est la shina et c'est pour ça que tout ce que tu vas dire il y a assez donc tout ce que tu vas sortir de ta bouche va être accompli grâce à ça grâce à ce niveau spirituel en fait c'est un truc incroyable quoi. veut dire le fait de de réaliser de réaliser ton but dans le monde. Donc cette connexion et ce rapprochement que tu as avec ton niveau, avec ton chorage, ta racine spirituelle va te donner cette force de pouvoir bénir ton prochain. Et ça va se et ça ça et ça va se réaliser. Ça va se réaliser grâce à cette force qui va jamais te quitter. Donc c'est ça la suite. Si tu as fait tu fais attention que quoi ? Que tes habits restent tu fais attention de pas fauter pour ne pas endommager tes habits. Si tu fais attention donc cette huile sur ta tête il va jamais manquer. C'est la shrina qui va jamais te quitter. Et donc il te dit parce que le maintenant qu'est-ce qu'il va faire ? Il est jaloux. Il est jaloux. Il va vouloir il va vouloir maintenant utiliser beaucoup de ruses pour essayer de séduire l'homme pour rasv chalom fauté pour lui faire perdre cette ce niveau spirituel niveau parce qu'il n'a pas d'emprise leara n'a pas d'emprise quand quelqu'un a atteint son niveau spirituel et qui s'est connecté à sa racine. Quand tu te connectes à ta racine leara n'a plus d'emprise sur toi. il il au four, tu l' tu l'élimines dans le sens que il peut plus il peut plus te séduire. Il peut plus te séduire dans le sens il peut plus te faire fauter. Donc il est il est un peu embêté. Il est peu embêté. Donc qu'est-ce qu'il a besoin de le serara ? Il a besoin de faire fauter l'homme pour qu'il descende pour qu'il descende de niveau. Et dès que l'homme est descendu de niveau, or là il peut la là il peut l'attaquer. Là il peut l'attaquer. Et donc ça veut dire que quoi ? Ça veut dire que finalement finalement que l'homme pour pour surmonter pour surmonter l'épreuve pour surmonter le y serara il faut pas il faut pas il faut pas se disputer avec lui tête à tête pas du tout il faut s'élever spirituel spirituellement tu t'es élevé voilà tu l'as dépassé tu as dépassé le niveau. Donc tu l'as laissé en arrière. Tu l'as laissé en arrière. Donc il peut plus t'atteindre. Il peut plus t'atteindre. Donc il peut plus cavierol, il peut plus te faire fauter. Et c'est ça qui nous dit ça qui nous dit que que ilabakov. Donc il faut faire attention. Faire attention parce que quand tu tes deux niveaux qui peut plus te faire fauter là maintenant il est il est il est embêté. Il est embêté. Il veut il veut caviarol faire fauter l'homme comme ça il puisse profiter il faut il puisse profiter de laoucha de l'homme parce qu'il faut savoir que chaque fois que l'homme il faute alors la ladoucha de cet homme-là va aller dans la sitra donc c'est la force du mal qui va remporter c'est la force du mal qui va se nourrir. Ça veut dire en deux mots, c'est queil doit être maintenant, il doit faire bien attention de ne pas fauter. Pourquoi ? Parce que dès que l'homme a fauté, donc la présence divine va le quitter. et et pour ne pas que la présence divise le kid. Donc qu'est-ce qu'il lui dit ? Il dit fais attention fais attention que quoi que comme il dit l'air que tes habits restent toujours blancs qui ne manque jamais qui ne manque jamais et pour ça je vais juste ramener le tikunazo tikunazo pour comprendre de quoi on parlezoir il dit que dans shilaken il y a un rèz très très beau remè c'est une allusion pour trois niveaux trois niveaux de on va dire de niveau spirituel envers la Sheina, il y a le niveau ce qu'on appelle Betim dans Shiloaken Betim, il y a le niveau de euh de de le l'otikem à la à la banim. Donc il y a effro il y a pardon, il y a bettimrobanim. C'est dire l'arem à la banim. Ça c'est les banimes, c'est écrit là-bas. Bon, ça c'est la fin. Je commence par le début. Alors dans les dans les dans cette mzva, il y a la mer qui est le l'oiseau en question qui est en train de qui est en train de couver de de couvrir ses œufs pour les pour pour faire sortir le poussin. Et donc et donc quand tant que c'est dans les œufs, il dit que ça représente ceux qui étudient le les mikra. C'est les psukim, c'est le tan. Le tan. Et ensuite il y a les les banimes, les pardon les effro c'est lesim c'est les poussins. Et il dit ça représente ceux qui étudie tout le pchat, ça représente qu' la gmara et cetera. Donc c'est représenté effroir, c'est les poussins. Ensuite tu as les banim donc la différence c'est que dans les effrochim c'est dire dans les dans les dans les œufs c'est rien qu'au début pour les pour pour que puis finalement les poussins ils sortent. Donc la mère après elle est plus avec eux. Donc c'est rien que momentané. Ensuite avec les frirs, avec les poussins, des fois elle est avec eux, des fois elle est pas avec eux. Mais par contre quand quand tu prends un maintenant le nom de banim qui représente la kabala, ça veut dire que évidemment on parle qu'il a fait toutes les étapes. Donc il a bien étudié le pchat, la gmara et cetera. Ensuite il ensuite il arrive au au sodala, il devient banim. Tu prendras pas la mer. tu prendras pas la mère des enfants. Ça veut dire que la shrida ne le quitte jamais. Une parenthèse pour comprendre ce qu'on vient de faire ici. C'est dire que Rabiob te dit c'est quand que tu vas t'appeler banim ? C'est quand que tu vas atteindre ton niveau ? ton niveau qui est ta racine. C'est dire quand tu vas te connecter avec ta racine et tu vas et tu vas t'élever et que tu vas faire attention ne pas fauter donc tu auras ce niveau tu auras ce niveau de banime. Donc il te dit alar il va jamais manquer la shrina va jamais te quitter. Bon ça c'est un niveau. Vous allez me dire ouais c'est un niveau très très élevé c'est pas donné à tout le monde et cetera c'est vrai. Mais si tu connais pas le but alors tu vas où ? Donc tu es obligé de connaître le but dans son dans sa pleine dans son pleine niveau dans son dans son niveau supérieur et tu comprends ? C'est comme maintenant si tu prends un citron et que tu veux le presser à peine tu le touches, OK, il y a quelques gouttes qui vont tomber mais tu auras pas de jus de citron qui va sortir. Plus tu vas le presser et plus le jus il va sortir. Donc finalement c'est ça c'est ça le juif. le juif plus tu vas le presser dans le sens que tu vas lui montrer le but et tu vas approfondir avec lui le but même si c'est des niveaux et que c'est et élevé au moins ça va lui donner la la au moins ça lui donner l'envie l'envie d'essayer d'arriver et c'est ça qu'on veut on veut ce ratson ce ratson qui qui est les mêmes lettres que tinor les tinor ça qu'on veut on veut ce ratson ce tinor c'est dire il faut pas penser que en fait c'est c'est c'est que le résultat le résultat en fait il est connecté directement à aux efforts. C'est veut dire que c'est sûr que sans efforts, il y a pas de résultat, ça c'est sûr 100 %. Mais mais si on voit le niveau où on voit le résultat, le je sais pas moi la quantité de résultats et cetera, c'est pas automatique relié à la quantité d'efforts. Ça veut dire que quoi ? Ça veut dire que ça veut dire que il est il sait comment il sait comment c'est comme c'est comme une prinace un examen. Il examine tu dis queou il examine les le cœur et et les reins. Ça veut dire quoi en fait il vo si tu es sincère ça que ça veut dire. C'est veut dire que comme tu es sincère donc il va finalement pouvoir te donner ce niveau et pouvoir mettre la euh et pouvoir et pouvoir et pouvoir par exemple euh te te mettre cette présence divine avec toi tout le temps. Donc tout va dépendre vraiment de ton de ton ratson, de ta volonté. C'est ça qu'il dit. Il dit les habits ici en fait c'est le résultat. Maintenant pour atteindre ce résultat que tu arrives maintenant à un niveau que tu as envie de bénir par exemple les les gens c'est quoi c'est que tu as envie de de de ressembler à ton créateur. Pourquoi ? Parce que c'est dire qu'on a été ordonné d'essayer de ressembler au au trait de caractère de notre créateur. La même manière que lui il est rachion doit être rachou. C'est pour ça que c'est pour ça que celui-là celui-là qui qui qui va qui a euh qui veut le bien de l'autre. Donc c'est automatiquement qui va le bénir. La personne elle pense que en en vous en voulant le bien de l'autre Shalom il perd. C'est faux. C'est faux. Combien de fois c'est c'est comme une fois il a dit que le monde y tient sur trois choses tout le monde tout le monde pensait qu'il allait dire ce qui est dit la michna à la ce que la michna dit non il a dit non il a dit sur trois choses le monde dit tiens sur le vitour sur le vitour et sur le vidour c'est quoi le vitour c'est céder céder quand tu laisses la place à l'autre ah c'est ça donc comme comme tu Comme tu as le l'œil l'œil bien to c'est le bien, tu veux le bien pour l'autre c'est toi qui reçois la braha c'est toi qui reçoit la braha c'est exactement le contraire de ce que l'homme il peut penser. Pourquoi ? Pourquoi ? Parce que finalement finalement quand tu veux le bien de l'autre que tu aimes ton créateur toubant. Tu peux pas me dire "Ah moi j'aime mon créateur mais tu sais son fils là-bas euh qui qu'il a non celui-là je l'aime pas." Ah c'est pas possible. Brou il est pas content. Tu dis comment ? Tu tu me dis que tu m'aimes et mon fils tu l'aimes pas. Tu le détestes, tu le détestes dans ton cœur, ça marche pas. Donc to si tu as l'œil bon pour les autres, c'est une preuve, c'est une preuve que tu aimes ton créateur et donc tu aimes ses créatures et adore al et c'est lui qui va être béni. Donc ça c'est le des habits. C'est comme ça qu'on fait les habits. Les habits, on les fait en vous en vous en voulant que dire que la volonté la volonté soit de réaliser les commandements qu' m'a ordonné. Et ces commandements se réalisent avec la Torah et les mitvot et les midotes comme il dit G Mina. Le G mna il dit que si l'homme dans ce monde ne répare pas ses midotes après il a besoin de vivre comme c'est dit incroyable pourquoi il a besoin de vivre comme il disait Rabra c'est plus facile de connaître tout le chasse que de changer une seule mida. Ça veut dire que finalement cette cette bataille cette bataille que l'homme il aura avec son y serara en fait c'est quoi ? C'est une seule chose, c'est monter de niveau. Alors, on monte de niveau dans la connaissance dans la dans la et dans l'accomplissement des mvotes et aussi qui en fait moi je pense d'après moi c'est le plus gros. C'est comme par exemple, tu me dis tu prends un avion très bien tu vas arriver mais si tu prends une fusée tu vas aller plus vite. Donc c'est ça. Donc il il y a l'avion, c'est prendre les Torat Misev, c'est l'avion, tu prends, tu arrives, tu arrives à à destination, il y a pas de souci. Mais c'est quoi la fusée ? La fusée c'est Benadam lavero parce que c'est ça qui nous manque pour le bet migdash et ça c'est caviol les habits qui reste qui nous reste à construire cavierol et c'est là et là maintenant et là maintenant je je veux ramener le la suite de pitam quand il te dit et c'est ça que le pass dit qu'est-ce qu'il dit pass en fait ici le coh c'est pas Le Cohen qui travaillait au Betamdage, le Cohen c'est celui celui que la la Torah est venue nous enseigner que tout celui que il va servir Hashem, il va chercher Hashem dans la kedoucha et dans la sainteté, il va s'appeler Cohen. Voilà donc c'est veut dire si c'est ça que tu cherches mais mais veut dire il faut pas maintenant pourquoi l'homme il est triste ? Pourquoi l'homme il est pas content ? Parce qu'il est pas content du résultat. Ça veut dire que quoi ? Ça veut dire que il associe il associe l'effort avec le résultat. Donc si le résultat lui plaît pas parce qu'il s'attendait à autre chose, il est triste. Mais non, toi tu dois maintenant être heureux de pouvoir faire l'effort. Voilà sur ça. Sur ça tu dois miser. Sur ça tu dois miser. Et c'est ça le Cohen. Il dit le Cohen c'est mes charrettes. Le Cohen, le Cohen Gadol, le Cohen Gadol, qu'est-ce qu'il faisait ? C'était quoi ? C'était quoi son travail ? Son travail c'était de servir Hachem. C'était pas de de de regarder les résultats. Non, on t'a dit de de de de la crive d'ener une offrande, d'ener le corban et cetera avec les sérim les sérimes de de de de Yom Kipo. On t'a dit d'amener le corban. Tu amènes le corban. C'est ça le méchar et le méchar et maintenant le résultat c'est entre les mains d'ashem. Sachem qui t'amène le résultat, il te dit lui c'est lui qui s'appelle le cohen. Ça veut dire quoi ? Ça veut dire que quoi ? veut dire que c'est quoi le coin gadin ? Il dit rabiak, il dit oindre ici c'est la présence divine que tu as réussi à amener sur toi que tu as réussi à amener sur toi grâce grâce au fait que tu as toujours voulu servirem. OK, aujourd'hui tu es tombé et demain tu as pas réussi. C'est pas grave, c'est pas grave. Comme on vient de passer maintenant chez la bon incroyable, c'est que ceux qui ont pas pu faire pessar richon, ils ont demandé, ils ont pas voulu perdre. Donc donc Akazou il a accepté et Akour il a mis dans la Torah il a une fête de plus qui s'appelle Park Cheni pour justement pour justement euh on va dire on va dire euh on va dire on va dire pour justement euh donner à ceux qui voulaient à ceux qui voulaient faire le p rich qui ont pas pu le faire et qui voulaient vraiment le faire il leur a donné. Ça fait le résultat c'est Hasem qui le donne. Tu veux vraiment ? Voilà, je le donne. Ça veut dire qu'il faut jamais perdre courage. Mais une chose oui, une chose oui qu'il faut faire, c'est tout le temps essayer. Tout le temps reessayer et reessayer dans le sens que tout le temps suis dans laadout. Parce que c'est ça le ikar, c'est de vivre le présent. Parce que le passé, oublie-le, tu peux rien faire. Le futur, il est pas entre tes mains. Qu'est-ce qui te reste à vivre ? Le présent. Et c'est quoi le présent ? C'est c'est choisir la bonne chose, choisir le bon le bon choix. Comment on dit ? Le la situation. La situation tu l'as subi mais la réaction tu l'as choisi. Donc choisis choisis à chaque fois ta réaction dans la situation qui se présente à toi. Parce que la situation c'est pas ça qui la décide. C'est pas c'est Hashem. Saschem qui décide la situation. Mais quoi ? Mais tu vas ressembler au Cohen. Le Cohen il a pas choisi quoi faire. Il a écouté la Torah. Lui a dit prends le corban. Il prend le corban va te tromper il va se tromper va maintenant qui dououche verag dans les mains et les pieds dans le client il va il le fait vap il s'essuit ta il suit les C'est ça le cohen. Ça le cohen. Le cohen gadol c'est quelqu'un qui va suivre les ordres qu'on lui a donné de la Torah. Et c'est ça le khayal. C'est ça le c'est c'est ça le soldat. Ça le soldat c'est c'est c'est le soldat. Quand le mefed, quand le le le sergent, je sais pas moi comment on appelle, celui-là qui est au-dessus des soldats, il dit quelque chose, tout le monde doit écouter. Alors c'est ça c'est que en fait ce qu'on te demande c'est très simple et il te dit si tu as réussi à faire ça et ben on va teindre. Et c'est quoi on va teindre ? On va te mettre la présence divine qui va plus jamais te quitter. Et celui qui a fait ça les parce qu'il a réussi à faire les habits comme le qui a fait qui s'est habillé qui a faitad qui est le neama qui qui sont les niveaux spirituels qu'il a atteint et après qu'il a fait ça il doit maintenant faire attention que le quoi le ro il va pas raser sa tête il va pas il va pas découvrir sa tête. Pourquoi il va pas découvrir sa tête ? C'est les mauvaises actions. Parce que les mauvaises actions c'est qu'avol il s'est déshabillé. C'est comme ça qu'il est dit. Maintenant tu t'es habillé par les maassim, tu t'es habillé maintenant par quoi ? Par les niveaux spirituels que tu as atteint. On fait attention maintenant de ne pas te déshabiller, de ne pas les perdre. etom il est il dit il dit un truc incroyable il dit en fait c'est que c'est que une fois que tu t'es habillé ne ne maintenant ne fais pas ralomot qui vont qui vont qui vont causer la perte de tes habits. C'est quoi tes habits ? C'est tes niveaux. C'est veut dire que Razv chalom les mauvaises actions, ils font perdre les les les niveaux, on va dire les niveaux spirituels de l'homme qu'il a qu'il a qu'il a acquis qu'il a acquis grâce à à la Torah avec les misvotes. Et ensuite ensuite euh il y a fait ensuite quand c'est écrit in migdash loyet, ça veut dire qu'on ne sort pas du migdage dans le rem dans le ré c'est le euh c'est l'allusion. Il dit ça veut dire on ne sort jamais de laoucha parce que laoucha s'appelle. C'est pour ça que c'est pour ça quelqu'un quelqu'un qui qui était dans la gdoucha et qui sort, c'est beaucoup plus grave que quelqu'un que il est né dans une famille qui était pas religieuse et que finalement petit à petit Bajam retrouve son créateur et cetera et c'est beaucoup on va dire on va dire c'est c'est compréhensible que has shalom il tombe ou et cetera mais que quelqu'un qui était mamche dans la gdoucha et il descend il dit ça c'est plus grave pourquoi parce que après que après qu'avol que tu as formé ses habits que tu as atteint cette gouchainaire spirituelle et cetera. Donc après caviol de la mélanger de la mélanger avec la tum qui est la l'impureté il te dit ben ça c'est ça c'est un hilouchem parce que le plus difficile le plus difficile dans le judaïsme c'est de réparer le hilouchem ça veut dire en deux mots. C'est quoi le mot hilou ? Le motilou, il va le motilou, qu'est-ce qu'il va faire ? Le le motilou, il vient du mol. Voilà le motilou, il vient du mol, ça veut dire que quand viol le codèche qui est qui est le on le la tahara qui est là qui est le la sainteté, has shalom va se rendre troll quand l'homme shalom il va quitter, il va quitter par exemple les bonnes actions ou la Torah et cetera qui faisait et cetera. Donc ça veut dire ça veut dire que finalement finalement le cohen en fait c'est pas c'est pas exacte c'est dans l'allusion je parle oui dans le rèz dans le rèz de la paracha le cohen en fait c'est quoi c'est un c'est c'est c'est un matsav c'est c'est une réalité c'est pas c'est pas le titre de Cohen. Tu dire maintenant lui c'est un Lévit l'autre c'est un Cohen. C'est pas le titre. Et quoi ? C'est en fait euh c'est c'est c'est en fait celui qui va servir son créateur comme le coin il fait. Comme le coin il fait dire ça c'est l'enseignement pour tout le monde. Tu vas pas dire que la paracha maintenant elle vient enseigner seulement pour le Cohen. Non. Ça veut dire que la parachat en fait elle vient te dire que le cohen, c'est celui qui va servir son créateur. Donc s'il va servir son créateur et ben les habits ça va s'appeler les niveaux spirituels. Ça c'est les habits. Et le le fait d'être oin ça va être la shrina que grâce aux habits au niveau spirituel qu'il va atteindre c'est la shrina qui va jamais le quitter. Et là maintenant et là maintenant ça va être est mort le alf mort le alf on a dit c'est et c'est aussi le mot est mort de dire ce dit alf c'est le mort on a dit que c'est le comme dans mord donc le mort c'est le qui qui va qui a un dérivé qui a un dérivé de la dans les sphrirotes et donc on va dire que c'est quoi c'est le aloufouam c'est la le spirituel le niveau qui va lui donner la parole de mort et c'est dire il pourra parler et ça va se réaliser pourquoi ça va se réaliser parce qu'il a éteint des niveaux spirituels et ça David Amel il dit encore plus c'est il dit c'est moi qui va venir vers toi ah tu connais mon nom tu es allé chercher mon nom tu connais mon nom et cetera et cetera et ben ça où je vais venir qui chemi parce que tu connais mon nom je ve dire que l'homme qui va faire des efforts, l'homme qui va atteindre les niveaux spirituels et benados barou il va jamais le quitter et c'est C'est ça en fait ce qu'il te demande et c'est ça ce qu'il te demande Hashem. il te demande cette proximité comme le midrage pour finir je vais rien qui ramener enfin en fait en quoi en quoi je veux à quoi je veux à quoi je veux à quoi je veux arriver en fait c'est c'est le c'est l'idée suivante pour finir voilà le midrage il va nous résumer en fait tout ce qu'on a dit il vient le midrage il te dit tu sais tu sais les imaotes étaient stériles très bien donc toi qu'est-ce que tu vas me dire les imaotes elles sont stériles donc elles vont prier il dit non non monsieur non non non Je voulais que les imot pris, je l'ai rendu stérile. Je les ai rendu stériles. Il dit le midrage pourquoi parce que il a un désir très très fort d'entendre lesilotes desadikim. Et les commentateurs, ils expliquent qu'en fait parce que il veut leour, il veut cette proximité avec toi. Donc chaque juif qui prie OK, il rentre dans le dans le dans dans ce principe là dead. Pourquoi ? Parce que si il t'a causé un manque ou il t'as causé un petit pépin dans ta vie alors d'après ce midrage ça veut dire quoi ? Ça veut dire que il veut que tu pries. Voilà ça que ça veut dire. Et s'il veut que tu pries le midrage il dit parce que tu es donc c'est quoi prier en fait c'est pas seulement remplir le manque. En fait c'est une excuse le manque. Le manque c'est rien qu'une excuse. S'il te manque c'est une excuse pour que tu pries. Donc en fait prier c'est le but. Et le but c'est quoi ? L'excuse c'est le manque. Le but c'est la proximité. Donc prier va t'amener à la proximité. Donc là vient Cados Bouri de dit "Moi, je veux la proximité, je veux te donner cette lumière, je veux te donner cette je veux te donner cette présence divine, je veux le faire." Mais qu'est-ce que je te demande ? Approche-toi, viens vers moi. C'est tout ce que je te demande parce que bourou va pas prendre la place dans dans la vie d'un homme s'il lui a pas faite. Tout à fait normal. Derérer tu me fais la place, je viens. Donc c'est ça qu'il faut faire. Il faut ouvrir la porte, il faut faire la place. Et donc c'est ça que j'ai dit tout à l'heure, c'est laadout. C'est dire arrêtez de regarder le résultat parce que le résultat c'est pas dans tes mains. C'est pas toi qui décide le résultat parce qu'on a on a tendance à dire voilà ah j'ai pas eu le résultat que je pensais et ben voilà je suis triste. Sara voilà la journéeara ça va pas très bien. Pourquoi ? Et c'est pas comme ça, tu dois pas, tu dois maintenant te, on va dire t'investir et tu dois investir dans la lout le maximum. C'est tout c'est tout ça demandé d'abord commencer quelque chose que tu pouvais pas par exemple tu avais peur de commencer si c'est un limou, si c'est une étude, si c'est uneou tous les jours tu commences dès que tu as commencé ne regarde pas le résultat. Ne regarde pas le résultat. C'est tout ce qu'on te demandé. C'est dire le but en fait c'est cette proximité. Voilà ça que ça veut dire ça. C'est ça que je suis en train d'arriver. Tout ça pour venir te dire que le Cohen ici c'est quelqu'un qui est proximité avec Hashem. Pourquoi ? Parce qu'il est autobre au côté chakipo. Il est proximité avec Hashem. Mais il te dit que le Cohen en fait c'est c'est c'est la Torah enseigne que tout celui tout celui qui cherche et qui veut servir Hashem il il va s'appeler Cohen dans le sens figuré. Oui dans le sens pas dans le sens propre. Dans le sens figuré. il va s'appeler Cohen dans dans celui qui va être proximité avec HM. Donc c'est ça, c'est ça, c'est ça, c'est ça l'enseignement. L'enseignement ici qu'on qu'on t'ordonne à faire, c'est la proximité avec Hasem. Maintenant pour faire cette proximité, qu'est-ce qu'il faut ? Investir dans laad lout, investir dans le ratson, dans la volonté et dans la lout et si vous faites ça,em le résultat il est plus qu'incroyable. Il est beaucoup plus que vous posez même imaginez. Mais mais si on regarde que le résultat donc dit "Attends qu'est-ce que tu veux maintenant ? C'est tout le résultat donc la la proximité vraiment t'intéresse pas. Donc il y a un bgam, il y a un bgam, il y a un défaut. Il y a un défaut. Mais si tu dis non ! Ah moi je m'en fous du résultat. Pourquoi ? De toute façon, c'est pas entre mes mains, c'est toi qui décide. Moi je veux la proximité. Donc tu vas chercher le but. Ah tu veux la proximité. C'est pour ça que tu fais ses efforts. C'est pour ça que tu combats ton et c'est pour ça que tu tu fais et tu tu as cette volonté, cette simra, cette cette envie de vouloir. Ah donc tu cherches le but, la proximité. Et là David Amé il dit et si maintenant tu viens vraiment chercher la proximité et benou il finira ce que tu commenceras. Tout ce que tu vas commencer à il va être là. ça qui te dit il va jamais manquer. C'est laina, c'est la présence divine. Donc la présence divine va jamais te quitter. Pourquoi elle va jamais te quitter ? Parce que tu es en train de prouver que ton but c'est pas le résultat. C'est pas le résultat. Parce que le résultat c'est la je veux profiter de ce que je fais. Non que ton but c'est la proximité. C'est ça. C'est ça le Cohen. C'est ça le cohen. Le cohen, c'est servir à Chem. Donc ah ton but c'est la proximité et ben la présence divine je l'enlève pas de toi. Donc imagine-toi maintenant tu vas et tu as tout le temps la présence divine avec toi. Je t'abon il va rien te manquer. Là où tu vas tu vas réussir pour c'est c'est méti c'est quoi ? C'est ça le c'est quoi ? cette présence divine qui t'accompagne et donc et donc tu vois donc tout ce que tu fais ça ça toutes les portes toutes les portes s'ouvre toutes les portes s'ouvrent et pour ça il faut investir dans la dans la dans la dans laadlout pour montrer que oui mon but c'est la proximité avec Hashem qu'achem nous aide et qu'on puisse voir le mqu amen amen amen Yeah.