La force de la parole - Rav Itshak Sitruk (cours du Lundi)

Kind: captions Language: fr Alors voilà mesdames, messieurs déjà bonsoir à tous et à toutes enfin à toutes et à tous plutôt et euh nous souhaitons tous une bonne reprise. Alors une bonne reprise après pétard, après la guerre entre les guerres, on sait pas trop exactement vers où les chemins nous mènent. Et c'est ce qui est aussi extraordinaire dans ce pays, c'est de voir combien quand on est ressortissant comme ça de pays comme la France, euh de passer d'une étape à une autre, c'est toujours des moments qui prennent beaucoup plus de temps. Moi ce qui me frappe le plus, une des choses qui me frappe le plus en Israël, c'est en tout cas dans la différence avec la France, c'est de voir comment le temps d'adaptation ici il existe pas. Et c'est vrai qu'en Israël tout de suite, on reprend les choses comme si de rien n'était. Et on a souvent pas le temps de digérer les événements. Alors en l'occurrence, on sait pas trop si il faut les digérer puisque on digère quelque chose qu'on a en général déjà avalé. Et c'est vrai que cette guerre, elle a créé chez nous tous, même si on le sent pas, elle a créé des choses et et c'est vrai qu'il faut se renforcer. Il faut être fort. Il faut être fort pour continuer à être stable. Et je pense que voilà, il faut réussir à à tenir la route et déjà de vous voir tous ici présent ce soir, bah ça en dit beaucoup parce que de pas perdre le nord et de réussir justement à essayer de se renforcer un peu dans la Torah et juste de tout simplement aussi continuer à vivre, c'est déjà quelque chose d'extraordinaire. Je pense que il y a peut-être des générations des générations un peu au-dessus de nous qui seraient déjà depuis longtemps reparti en France continuer leur vie de façon un peu plus tranquille, même s'il y a beaucoup de choses qui sont pas forcément agréables. Le fait que vous soyez là aujourd'hui et encore plus ce soir, ça montre déjà que vous êtes déjà sur en tout cas dans un effort, un bel effort et je voulais voilà à mon à mon de enfin à mon niveau à moi vous féliciter pour tout ça. Alors écoutez, ce soir c'est un sujet qui est un sujet vaste. C'est un sujet qui mériterait d'en parler beaucoup plus longtemps, mais je voudrais peut-être évoquer ce soir des des petites idées ou en tout cas idée assez profonde. Et alors, je compte un peu sur on va dire que j'ai misé un peu sur vous. Non pas que le sujet que j'ai choisi, il est difficile à comprendre, mais le cours que j'ai à vous dire ce soir, en tout cas que je vais essayer de vous dire, il il est vraiment une recherche pas seulement des paroles uniquement desimim mais il y a quelque chose de d'un peu plus fort que j'ai essayé de justement de trouver dans les textes de desim des sages pour comprendre un peu différemment quelle est la force de la parole. Quelle est la force de la parole ? Quel est l'enjeu de la parole ? Alors, vous savez tous que évidemment il y a quelques semaines, on en a beaucoup parlé de la parole. Il y a un rave qui a fait un cours extraordinaire qui s'appelle Rosen Blom. Et dans ce cours, il a développé tout un cours sur la parole, sur la parachat donc du lépreux puisqu'on a vu dans la parachat de il y a quelques semaines, il y a de semaines, on nous a parlé de l'histoire du lépreux. L'histoire du lépreux, c'est l'histoire d'un homme qui a mal parlé. qui a eu un premier avertissement et à l'époque où le Bamigdash ou le Michkan ou le tabernacle existait, où Dieu, il était beaucoup plus présent parmi nous, en tout cas beaucoup plus visible, il y avait ce qu'on appelle une maladie qui s'appelait la lèpre. cette maladie qui s'appelle la lèpre, on l'a appelé la lèpreit pas exactement comme la lèpre qu'on a connu plus tard dans les générations qui ont suivi. Elle était comme moi je la compare presque à une forme de presque de maladie ou un d'une tumeur presque de la peau et qui s'exprimait de façon un peu différente et qui commençait par les habits de l'homme qui ensuite si jamais l'homme ne comprenait pas le message allait un peu plus loin, ça allait dans sa maison, sur les murs de sa maison et ensuite ça finissait dans l'état le plus grave sur la le corps de l'homme. Et les frères Ramim, les sages, ils vont développer que cette maladie, c'était une maladie qui était effectivement sur la peau de l'homme mais elle était la résultante d'un état intérieur ou d'une maladie intérieure qui se trouvait à l'intérieur de l'homme. Et donc quand l'homme parlait mal et ben il avait ce qu'on appelle la tsarat, il avait la lèpre et dans la Torah on appelle la lèpre l'appelle metsora. Metsora, c'est donc à peu près les mêmes lettres et le même mot. Ça vient du mot où c'est ça ressemble au mot motira. Il a sorti quelque chose de mauvais. En fait la lèpre elle est l'expression sur la peau, sur le corps de quelque chose de profond qui est mauvais à l'intérieur de moi. Comment ça s'est exprimé ? Ça s'est exprimé sur une maladie visible. Alors évidemment, ça fait ça rappelle le problème de la parole. Le problème de la parole, on sait tous que expression de quelque chose de mauvais qui a à l'intérieur de moi. Alors, je vais je vais pas axer mon cours sur ça, mais cette semaine, on en parla un peu et c'est pas l'idée du cours, mais c'est juste la présentation de ce que ça veut dire quelque chose de mauvais à l'intérieur de moi. En fait, ce qu'il faut comprendre, c'est que la parole, elle est toujours l'expression d'un ressenti. Elle est l'expression souvent de ce que je suis à l'intérieur de moi. Vous savez que par exemple, on dit que un enfant il sait pas parler. Pourquoi un enfant il sait pas parler ? Vous savez pourquoi un enfant il sait pas parler ? Parce qu'il a rien à dire. Voilà pourquoi il sait pas parler. On pourrait croire que enfant il a pas appris à parler. Souvent, on a l'impression que l'enfant il a une frustration énorme. Il voudrait dire des choses, il arrive pas à les dire. Et les sages, ils vont dire que l'enfant ne peut pas parler parce qu'il sait pas parler. Il a rien à dire. Pourquoi vous voulez qu'il parle ? Vous savez que dans la vie, pour pouvoir dire quelque chose, il faut le penser. Mais comment penser sans les mots ? Ça existe pas. On peut pas penser si on n pas de vocabulaire. On peut pas imaginer que ce que je suis en train de voir là-bas, c'est un miroir si je sais pas que ça s'appelle un miroir. Donc sans les mots, donc la parole, je peux pas penser. Sans le fait de penser, je peux pas dire, je peux pas comprendre et l'un va avec l'autre. Donc en fait nous on sait que la parole elle est en fait pas seulement la résultante de ce qui va sortir de ma bouche. Bien que ma responsabilité je commence à être responsable à partir du moment où j'ai sorti quelque chose de l'intérieur de moi. Mais en réalité où ça commence ? Ça commence déjà bien avant. J'ai imaginé les choses. Une fois que je les ai imaginé, je les ai définis. Une fois que je les ai définis, je les ai exprimé et là commence le problème du la chamara. Rappelez-vous parce que c'est important. C'est important de comprendre que quand on veut travailler sur le lachanara, il y a effectivement l'idée de fermer sa bouche. Mais avant de se fermer sa bouche, il y a d'abord une purification de l'être. Il y a d'abord une transformation de ce que je suis à l'intérieur de moi. Il y a quelque part un travail où l'homme il va devoir être bon pour pouvoir sortir du bon de lui. Ça vient pas tout de suite. Comment ça vient ? Peut-être que ça vient en se travaillant en exprimant pas en allant pas jusqu'au bout de nos idées quand on a quelque chose de mal. Quelqu'un qui pense mal, quelqu'un qui a un mauvais état d'esprit, quelqu'un qui est jaloux. Quelqu'un qui est orgueilleux, quelqu'un qui est coléreux, quelqu'un qui aime les plaisirs de la vie. Quelqu'un qui va voir quelque chose d'autre, qui va lui plaire chez quelqu'un et il va le vouloir. Cette personne, elle va développer du mal à l'intérieur de lui. Ce mal, un jour, il va vouloir l'exprimer. Le fait qu'ilxprime pas, ça va l'aider un jour à changer même son intériorité. Ça veut dire que le silence dans la Torah, évidemment que il aide l'homme à devenir meilleur. Mais ce qui est clair, c'est que nous on doit être conscient. On doit être conscient que d'ailleurs on pourra remarquer, vous remarquerez souvent qu'il y a des gens par exemple qui parlent pas mal. Il y a des gens qui disent jamais de mal. Vraiment, il y a beaucoup de gens qui sont pas des gens qui expriment à chaque fois du mal. Quelqu'un qui dit pas de la chonara, qui dit pas de médisance, on en connaît pas beaucoup. Mais c'est vrai qu'il y en a qui parlent beaucoup plus mal que d'autres. Et en fait, on pourrait imaginer que la différence entre les deux, c'est le ressenti que les personnes ils ont à l'intérieur d'eux. Une personne qui exprime du mal, c'est que en fait, elle est souvent jalouse. Une personne qui voit du mal chez quelqu'un d'autre, c'est que elle a souvent envie peut-être de s'identifier à cette personne parce que elle-même, elle est peut-être à l'intérieur d'elle un peu cette personne mal qu'elle a vu chez l'autre. Donc ça c'est clair, il y a pas de c'est indénégiable que aujourd'hui le laara le motra la mauvaise parole elle vient de la qualité d'âme que chacun en a entre nous. Maintenant on est des fois mauvais vous savez juge pas sur un barem international où il va pas comparer tous les hommes du monde et il va dire voilà celui-là il est un peu meilleur que celui-là. Non il nous juge en fonction de ce qu'on est. Donc des fois effectivement la vie fait queon est des hommes jaloux. La vie fait que des fois on va être des hommes orgueilleux. La vie va souvent nous entraîner et faire une nature de nous qui va faire des gens où on va souvent se comparer aux autres. Alors, il y en a qui sont un peu plus que d'autres, il y en a qui sont un peu moins que d'autres. Mais ce qui est clair, c'est que ce travail, il est entre nos mains. Et la Torah, il y a des choses qu'elle aime pas. La Torah, elle dit souvent dans la michna dans Pirkavot, c'est écrit qu'il y a des choses qui sont un peu impardonnables. La kina, la taava et le cavot, la jalousie, l'envie d'avoir de posséder encore plus, le cavote, les honneurs. La Torah, elle va dire sur ces gens-là que c'est des gens qui arriveront jamais à vivre dans un monde parfait. Pourquoi ? Parce queen fait, ils vont devenir fous. Quelqu'un qui est jaloux, il pourra jamais s'en sortir. Quelqu'un qui veut toujours plus, il pourra jamais être rassasié, pourra jamais être heureux. Donc en fait la Torah, elle va nous apprendre que le secret, le secret c'est le bien-être intérieur de l'homme. Lorsqueun homme il veut pas sortir de mal, c'est sûr que l'idéal c'est qu'il soit bon à l'intérieur de lui. Et le but du juif, c'est justement de travailler ce côté bon queil peut avoir à l'intérieur. Alors pour moi ça c'était une petite introduction au sujet et je pense que voilà le le voilà l'idée là maintenant c'est de rentrer un peu plus dans un sujet qui est qui peut vraiment voilà j'aurais aimé vraiment que dans ce cours il y a une une recherche voilà j'imagine que vous avez tous entendu beaucoup de choses sur la parole et et je me suis imaginé qu'est-ce que vous auriez pu entendre que vous n'avez jamais entendu. Alors, peut-être que sûrement beaucoup d'entre vous ont déjà entendu ce que peut-être j'ai envie de dire là maintenant. En tout cas, pour moi, c'est quelque chose d'un peu nouveau que je voulais partager avec vous. le je vous ai commencé le cours en vous parlant d'un rave qui s'appelle le rave Rosenblum et qui a comparé l'histoire de ce qu'on a vécu dans cette guerre avec ces missiles qui ont finalement quelque part arrêter la guerre puisque pour beaucoup la guerre elle s'est arrêtée parce que les Américains ils devaient partir se ravitailler puisqu'ils avaient pas prévu de d'autant autant de de missiles qui se dispatchent en missiles et sont retrouvés avec un nombre quantité innombrable de de voilà de de missiles qui sont tombé sur les pays que ce soit les nôtres, le nôtre ou les ou les autres. Et donc quelque part, c'est vrai que on a eu une quantité de missiles monstrueuses et le R il comparait ces missiles. Alors évidemment, c'est pas une explication, c'est pas une interprétation, c'est juste une petite idée. Mais il disait que en fait qu'est-ce que c'est un missile ? Un missile c'est quelqu'un qui veut nous faire du mal. OK ? Qui va envoyer quelque chose pour nous attendre. Sauf que lui, où est-ce qu'il est cette personne ? Il est pas à côté de nous. Il est loin de nous. Et ce Rav disait est-ce que ce missile il ressemble pas quelque part au mal qu'on fait avec la parole ? Nous aujourd'hui quand on fait du mal, quand quelqu'un il va faire du mal avant que la parole existe, exemple le premier temple, il a été détruit parce que les hommes ils s'entretuaient parce que les hommes ils avaient des mauvais comportements entre les hommes et les femmes, parce que les hommes ils avaient ils avaient une pratique de l'idolâtrie. Donc c'était dans leur vie, c'était dans leur touché, c'était dans leur vie présente. Le deuxième est à miqd, il va être détruit à cause de la mauvaise parole. Qu'est-ce que va dire ? Dieu, il va dire avant le peuple juif, je vais vous éparpiller. Ça veut dire que Dieu, il va nous séparer. Dieu, il va prendre le peuple juif. Il va évidemment détruire le bédamage, le temple et il va dire doré avant, vous allez plus être les uns à côté des autres. Comme si Akadu, il a dit vous avez détruit le temple avec une parole. Doréavant le mal qui vous arrivera, il sera comme la parole, c'est-à-dire avec de la distance. Alors, à notre niveau, le missile, c'est quoi ? C'est un mal à distance. Une parole, c'est quoi ? C'est un mal à distance. Et encore plus aujourd'hui dans la technologie, comment comme la technologie elle a avancé, tout passe par la parole. Ça veut dire que la parole aujourd'hui tout passe, j'ai envie de dire presque par la distance. Aujourd'hui, on fait tout à distance. Tout se fait de loin. Ça veut dire que aujourd'hui, j'ai plus besoin d'être près de toi pour être ton plus grand ennemi. Aujourd'hui, j'ai plus besoin d'être près de toi pour te dire la plus belle phrase du monde. Donc en fait, la parole aujourd'hui, elle a pris une dimension qui est extraordinaire. La parole, elle peut toucher n'importe quelle personne dans n'importe quel endroit du monde, peu importe sa distance. Et ça c'est quelque chose de complètement nouveau. Alors ce rave dans son cours, il développa un peu cette idée en disant que peut-être que nous justement on doit se renforcer là-dedans dans ce sujet. Si aujourd'hui on a été touché par des gens qui veulent nous faire du mal à distance, par des missiles qui sont un peu, on va dire ressemblant à ce que la parole elle peut faire de mal à distance, alors c'est un peu l'idée de d'avoir du choix du cours et un peu de la réflexion de ce soir. Alors les amimes, et là je commence, ils vont dire la chose suivante. Ils vont dire qu'en fait dans la parole vous remarquerez qu'il y a deux parties. Il y a ce qu'on appelle la voix, le col et a ce qu'on appelle le dibour et a ce qu'on appelle la parole. C'est quoi le col ? C'est un son qui sort de moi. La parole, c'est quoi la parole ? Quelle différence entre un une parole et un son ? C'est que la parole c'est un habillage du son qui est sorti de moi. Qu'est-ce que c'est le col ? Le col, c'est quelqu'un qui crie, quelqu'un qui pleure, quelqu'un qui aimait un son. Alors que la parole c'est pas que un son, c'est un son avec ce qu'on appelle une sour, avec une forme. Donc les rab, ils disent il y a deux choses dans la parole. Il a ce qu'on appelle le dibour et ce qu'on appelle le col. Le col. Quelle différence entre le col et le diba ? et que comme je vous l'ai dit évidemment le dibour c'est une c'est un son mais avec un sens d'accord que vous avez pris de la matière dans ce cas-là c'est pas de la matière puisque c'est de la parole vous avez pris de la matière et vous l'avez formé le dibourg c'est un col donc une voix quelque chose qui s'exprime de moi que je vais habiller la différence entre la parole et le col c'est que le col il est très très difficilement faux. Quand un homme il exprime un son, en général le son il est vrai. Ça veut dire j'explique quand quelqu'un il pleure à part s'il fait semblant pleurer ce qui est plus ou moins plus ou moins rare, le pleur il est vrai. Pourquoi ? Parce qu'il sort de ce que je ressens au plus profond de moi-même. Lorsque quelqu'un il vient et il vous pince et vous dites "Aï !" Vous avez émis un son qui est vrai. Vous avez eu mal, vous avez exprimé votre douleur. D'accord ? Lorsqueun homme il hurle parce qu'il en peut plus, parce qu'il craque, il exprime quelque chose qui a à l'intérieur de lui au plus profond de lui-même. La semaine dernière, il y a 2 semaines, il y a un grand rave en France qui est niftar qui est décédé qui s'appelait le rave à bid. Alors, peut-être que les jeunes ici, vous l'avez un peu moins connu. On l'appelait le rave de la Ishiva des étudiants. Il a monté une Ishiva à Strasbourg. C'était un génie, un génie de la Torah, un original. Et un jour, j'ai entendu comme ça une histoire qui qui qui qui le qui le on va dire qui le qui qui qui met en valeur un peu ce qu'il était. Il racontait que un jour il était il passait dans un en Israël, il est habit d'habiter Strasbourg mais il était de passage en Israël. Et là il passe dans un bar devant un bar un café et il entend un bonhomme qui crie qui crie sur la terrasse du café. Alors au début le le le patron du café il le laisse crier. C'était un évidemment un fou. Et puis le bonhomme, il continue à crier. Et là le patron du restaurant, il craque, il s'énerve, il va le voir et il dit "Écoute, tu sors dehors." Et le rave qui a assisté à cette scène, il s'est mêlé, il est venu. Alors encore une fois, ceux qui comprennent pas qui est le R, vous allez peut-être du mal à comprendre ce qu'il a voulu faire. Mais le Ram, il s'est mêlé, il a dit "Mais je comprends pas." Il a dit il a besoin d'exprimer quelque chose cet homme. Il l'exprime de cette manière, faut le laisser s'exprimer. Alors évidemment, on peut pas laisser exprimer n'importe quelle personne qui va hurler. D'ailleurs, si vous hurlez dans le cours, je vous dis tout de suite, je m'envie. OK ? Mais ça veut dire que quelque part, qu'est-ce qu'il a dit ? Quelqu'un qui hurle, il exprime quelque chose qui est à l'intérieur de lui. Quelqu'un qui pleure, il exprime quelque chose qui est à l'intérieur de lui. Quelqu'un qui aimait un son, il révèle quelque chose qui est en lui. Ça, c'est un col. Qu'est-ce que c'est le dibour ? Le dibourg, c'est que il peut être vrai, il peut être faux. D'ailleurs, c'est très dur de dire une parole vraie. C'est beaucoup plus rare d'avoir une vraie parole que d'avoir un vrai son. OK ? Un vrai son, un son, il est souvent vrai. Une parole, elle est souvent fausse. Pourquoi ? Parce que la parole, elle va pas forcément exprimer ce que j'ai à l'intérieur de moi. Si je suis un homme vrai, j'ai de la chance, j'aurais peut-être la chance que ma parole, elle va exprimer ce que je reflète, ce qui a envie à l'intérieur de moi de s'exprimer. OK. D'ailleurs, c'est souvent pour ça que dans les couples, on a du mal à s'entendre. Pourquoi ? Parce que par exemple, quand une femme, elle va s'exprimer, souvent pas toutes et pas tout le temps, elle va exprimer quelque chose qu'elle a pas forcément ressenti à l'intérieur. Ça va pas s'expliquer ou s'entendre aux oreilles du mari comme la réalité que cette femme, elle ressent quelque chose. Mais elle a émis quelque chose. Elle a aimé quelque chose qu'elle avait à l'intérieur d'elle. Donc la Torah, elle va t'apprendre, elle va te dire voilà sache une chose, chez nous il y a deux parties. Il y a le col et le dipôtre. Une fois qu'on a compris qu'il y avait ces deux choses-là et on a compris que le col il était quelque part des fois souvent plus vrai que le divor, alors les vont nous apprendre que vous allez voir que dans la Torah la majorité des fautes qui est contenue par exemple dans le séfère Babidba dans le 4e livre de la Torah, vous verrez que c'est un livre on pourrait presque l'appeler le livre des échecs. Pourquoi ? Parce que le peuple juif, il va prendre baffe sur baffe. Il va avoir un nombre d'erreurs que le peuple juif va faire durant le désert qui vont être quasiment innombrables. Ils vont avec évidemment la faute de desagim qu'on connaît tous, des explorateurs où ils vont mal parler. Il y a Myiam et Aaron qui vont mal parler sur Mosé Rabou. Il va avoir les fautes de Cor qui vont commencer à mal parler sur Mé qui vont créer de la discorde, qui vont créer une histoire entre le peuple juif. On va avoir le la faute de Mirao lui-même qui va mal parler. Enfin, c'est pas qu'il va mal parler, il va taper la pierre alors qu'il aurait dû parler. Donc encore une erreur dans le dibour, dans la parole et cetera et cetera. On va voir une un nombre innombrable de fautes dans la parole. Le peuple juif, il a souvent fauté. Et qu'est-ce qui va se passer ? La faute la plus grave qui va être créée par la parole, ça va être évidemment la faute d'éragli. la faute de ces explorateurs qui vont mal parler. Je voudrais que vous compreniez quelque chose et c'est peut-être le point le plus important de de de cette petite étude de ce petit cours. C'est que en fait souvent on croit que le problème du la chamara c'est quoi la médisance ? Quel est le problème du laara ? Le problème du la chaara comme je vous l'ai dit un peu au début du cours c'est que le la chamara est détruit. Le la chamara quand vous dites une phrase mauvaise sur une personne vous pouvez la détruire. Imaginez qu'on vient vous voir et qu'on vous dit voilà écoute qu'est-ce que tu penses ? On m'a proposé telle et telle fille ou tel et tel garçon. Je voulais avoir ton avis un peu pour savoir ce que tu pensais. Est-ce que tu penses que c'est un bon parti ou pas ? Il suffit que vous dites un c'est fini. Elle est grillé la personne. Donc le il détruit des gens le la médisance elle peut assommer une personne à vie. Il a plus aucune chance de se relever. Des fois même avec une grimace, on peut finir une personne. Le chora, il a détruit tellement de personnes dans le monde et on détruit tellement de personnes dans le monde. Combien c'est dur de se retenir de dire quelque chose. Et je vais vous dire quelque chose qui est encore plus dur des fois, c'est de pas forcément dire du laara. On n pas envie de dire du bien. Et quand j'ai pas envie de dire du bien et que je dois parler, je dis du mal. Donc le lachanara il est inarrêtable. Le lachanara il détruit toutes les personnes du monde. Et donc on a tendance à croire que le problème du lachanara c'est quoi ? C'est la destruction que je vais entraîner chez les autres. Alors ce soir moi je viens vous apprendre vous rajouter pour vous dire que le problème du naara il n'est pas que là. Et moi ça je l'ai entendu de mon rave le rafira qui disait que le drame du laara il est pas dans ce que je fais que à l'autre. Il est pas que dans ce que je fais à l'autre, mais le vrai drame du laara, il est dans la destruction de la force de la parole. À brokou, il a donné à l'homme ce qu'on appelle le dibour, la parole. Cette parole quand je dis du mal, je la détruis. Alors, qu'est-ce que ça veut dire ? Écoutez bien parce que vraiment je pense que ici le message il est beaucoup plus fort que ce que l'on pense. En fait ça veut dire que le roi Salomon il a un verset qui ditimeton la vie et la mort elle est entre les mains de la de la langue de la parole. Qu'est-ce que ça veut dire la vie et la mort ? Il aurait pu dire sur moi le bien et le mal. Pourquoi il a dit la vie et la mort ? En fait, vous remarquerez que quand Dieu il a créé l'homme, qu'est-ce qui s'est passé ? L'homme, il parlait pas au début. Qu'est-ce qu'il va dire au moment où il crée l'homme ? Il va dire l'homme, je vais pas le créer normalement, je vais le créer comment ? Betsem Elokim. Vous savez ce que c'est Tsem Elokim ? Tsem Elokim, je vous la fait simple. C'est à l'image de Dieu. Ça veut dire quoi à l'image de Dieu ? C'est pas juste des mots. La traduction en française, elle est pas exacte. Ça veut dire que en l'homme Dieu, il y a donner une force de Dieu. Comprenez ? Ça veut dire que quand il a créé l'homme, il a donné lui, il a donné un petit dieu à l'intérieur de l'homme. Ça ve dire que l'homme, il a une partie qui s'appelle entre guillemets Dieu. C'est ça. Et c'est quoi cette partie ? Cette partie qui s'appelle Dieu, c'est quoi ? C'est quoi un Dieu ? C'est quoi Dieu ? Définir qu'est-ce que c'est Dieu, c'est très compliqué. Mais la particularité d'ou, c'est quoi ? c'est qu'il a créé le monde. Dieu c'est le créateur. Si demain vous dis, vous devez donner un mot sur Dieu, vous dites "Ben, Dieu c'est le créateur, l'Éternel, le créateur. L'homme il a cette capacité de créer. Sauf que la différence entre Dieu, entre Akados Bou et l'homme, c'est que l'homme, il peut créer uniquement de ce qui est déjà existant. L'homme, il peut pas créer ce qu'on appelle yme aim. L'homme, il peut pas créer s'il a pas un début de matière. il est obligé d'avoir d'abord quelque chose. Une fois qu'il a quelque chose, il peut commencer à continuer à créer. Il va partir d'une base et de cette base, il va évoluer. Hashem, il a créé, il y avait rien. Il a créé la matière. Nous, on n'est pas capable de créer la matière. Il nous faut une première petite chose pour pouvoir la créer. Sans base, on peut pas la créer. Et donc l'homme, il a cette capacité de créer. Maintenant, en allant un peu plus loin, vous remarquerez que Dieu, qu'est-ce qu'il va dire ? Je vais créer l'homme Betédemokim, donc à mon image. Mais comment je vais le créer ? Comment Dieu il a créé le monde ? Il a créé le monde avec les 10 paroles. Dieu, il a créé la le monde avec la bouche, avec la parole, avec le 10. Si l'homme il devient un créateur, il lui faut la force que Dieu il avait pour créer l'homme. C'est quoi cette force que Dieu il va donner ? Ça va être écrit roela. Comme ça va être écrit dans la Torah, comme le tarbou, il va le dire sur la vie que Hashem il a donné à l'homme, l'homme, il va devenir un être vivant. Traduction d'être vivant dans la Torah, la parole. Donc l'homme, il va être créé à l'image de Dieu. Dieu, c'est un créateur. Un créateur, il crée avec la parole. L'homme, il va être créateur avec sa parole. Mais il y a deux choses qui sont écrites ici et là j'espère que vous me suivez. C'est la partie la plus compliquée jusqu'à présent. C'est que l'homme il s'appelle et un créateur comme Dieu mais un créateur avec une force qui s'appelle la parole. Et la Torah elle a défini la force de la parole comme ce qu'on appelle rou mal là. C'est la traduction de nichmat. Ça veut dire une âme vivante. Ça veut dire que la vie c'est la parole. Ce qui va faire des êtres vivants, des êtres vivants, c'est queils ont la force de la parole. C'est ce qui nous différencie d'ailleurs de l'animal. Qu'est-ce qui nous différencie de l'animal ? C'est que nous on parle. Eux, ils émettent des sons mais nous on parle. Donc toute la force de l'homme, c'est cette partie du créateur qu'il a en lui ou cette ressemblance qu'il a avec le créateur qui va faire que cet homme, il a une force en lui qui s'appelle le dibour la parole. La parole, elle peut créer des choses. La parole, elle s'appelle la vie. Je vous fais une parenthèse mais on n pas le temps de développer plus longtemps. Dans le msoura, dans le lépreux, vous remarquerez que plus un lépreux s'appeler, elle est ce qu'on appelle vivante, comme ça c'est écrit dans la Torah, je vous passe les psukim, plus il est taé, plus il est impur. Ça veut dire que cet homme avec sa parole, il a détruit la vivacité, la vie qu'il y avait à l'intérieur de lui. La parole, elle est ce qui nous permet à nous les hommes de pouvoir être vivants. Mais ça veut dire quoi maintenant ? Si on va encore un peu plus loin, ce que je vous donne là maintenant, c'est une idée que vous devez comprendre et que vous devez intégrer, que vous devez savoir, que vous devez connaître parce que c'est vraiment une idée qui qui fait partie des des fondements de la T. Quand on dit que il a dit sur l'homme qu'il est créateur, OK, ça veut dire que l'homme il est créateur pas en potentiel. C'est pas que Dieu il t'a dit, "Tu sais, regarde, je vais te créer, je vais te faire des yeux bleus, des cheveux bruns, je vais te faire comme si comme ça, un nez petit, un nez grand, peu importe. Et je vais faire aussi, tu vas être un créateur." Mais ça veut dire quoi ? Ça veut dire que l'homme, il a le devoir d'être un créateur. Ça veut dire que Dieu quand il a créé le monde, il a créé le monde et il a dit à l'homme, "Maintenant, c'est moi qui ai créé la matière. J'ai tout créé. à toi de façonner le monde. Et comme ça, c'est écrit dans le Zado que en fait l'homme avec la parole, il va façonner le monde au jour le jour. Au même titre que peut-être que beaucoup d'entre vous ont déjà entendu cette idée que Dieu, il a créé la Torah, il a regardé la Torah et il a créé le monde. En fait la Torah, elle va s'exprimer à travers la façon dont on exprime la Torah. le monde il va s'exprimer à travers notre parole positive. On va façonner notre vie. Ça veut dire que quand dans la vie en un mot un homme il va dire un mot mauvais, il va détruire une partie du monde. Il va empêcher ou détruire ou créer plutôt quelque chose de mauvais avec la matière qu'il a reçu. C'est en ça queou il a dit à l'homme, je t'ai créé à mon image, tu seras un créateur avec la parole. Ça veut dire que la parole que Dieu il m'a donné ou je l'utilise pour le bien et je continue à créer ou je l'utilise pour le mal et je crée du mal. Je crée du mal. C'est comme une petite image. On on a cité un peu ce midrache cette guara cette semaine de d'un homme c'est écrit dans le dans la guémara que un homme qui rentre chez lui à la maison le vendredi soir, il y a deux anges qui l'accompagnent. Cet ange la guarel va dire que s'il a cet homme pardon qui est qui a été à la synagogue et qui a récité le kitoua shama quand on réussit dans les synagogues en rentrant chez lui à la maison il s'est préparé pour shabbat il est heureux il rentre il y a deux anges il les voit pas il y en a un bon un mauvais et quand il rentre comme ça chez lui à la maison les anges ils regardent sont spectateur si ça se passe bien l'ange du bien il dit ah enfin bravo Robert je te souhaite que la semaine prochaine ce soit exactement la même chose. Et l'ange du mal, il a comme ça les boules et il dit amen. Évite vers ça malheureusement. Si vous rentrez chez vous à la maison et que vous êtes pas prêt, la maison elle est en raida total. Vous avez rien préparé pour shabbat, vous êtes en colère, vous êtes angoissé, vous êtes triste. L'ange du mal, il est tout content. Il se frotte les mains, il dit "Ah ! Robert la semaine prochaine je te souhaite la même chose et l'ange du bien il doit répondre amen. Ça veut dire que en fait il y a une création qui est faite à travers les mots. Chaque mot qui est émis dans le monde je crée du bien je crée du mal. Et ça c'est valable pour nous aussi les anges qui sont pas quelque part autant de responsables que nous dans ce que nous on vit aujourd'hui ils ont cette force de la parole. Sachez que nous les hommes, on est des créateurs. Et quand on crée, c'est pas que je suis en train de dire que quand vous dites du mal ça va se passer. Je suis pas superstitieux. Je suis pas en train de dire que quand vous dites des choses mauvaises, alors Hashem, il va écouter ce que vous êtes en train de dire. Mais je suis en train de dire que quand il crée le monde, il vous dit "Les amis, je vous le donne entre les mains ce monde. Si vous créez du bien, si vous dites du bien, sachez que c'est comme ça que le monde il marche. Le monde il marche avec la parole. C'est que comme ça qu' il a créé le monde. Hem il aurait pu créer le monde avec les mains. Ashem, il a créé le monde avec la parole. Pourquoi ? parce que doravant, il n'y aura que la parole qui va construire le monde. Il y aura que la parole qui va faire que le monde il va être différent. Et donc en fait que comprenez que l'idée ici c'est de dire que dans notre vie à nous tous, ce qui va faire en sorte qu'aujourd'hui notre vie elle va être un peu différente. Ce qui va faire en sorte que nous aujourd'hui on va créer un monde qui va être un monde parfait, c'est uniquement la parole. Mais le drame c'est quoi le drame ? Mais là je viens à cette idée, c'est que malheureusement les mirages, les explorateurs, ils ont mal parlé sur la terre des rê Israël. Qu'est-ce qui s'est passé ? Je vous pose une question. Est-ce que Alara, j'ai le droit de dire du mal sur un objet ? Le la chaara c'est pas sur c'est sur un homme, c'est pas sur un objet. Alors qu'est-ce qu'ils ont fait de mal ? Qu'est-ce qu'ils ont fait de mal ? Vous savez que Myiam elle s'est trompée. Myiam et Aaron quand ils ont parlé sur Moshi Rabeno, ils se sont trompés. Ils ont fait une erreur. Ils ont pas fait exprès. Voilà pourquoi ils ont été punis. Les Mraglim, ils ont dit du mal sur qui ? sur un homme. Non, ils ont dit du mal sur la terre des rê Israël. Quel est le problème ? C'est pas interdit. Et ils disent que c'est interdit parce que tu peux t'habituer à dire du mal après. Mais en soit dire du mal sur etim avanim comme la guara elle va dire en quoi c'est interdit. Et écoutez parce que c'est extraordinaire. Alors ça c'est déjà beaucoup plus connu mais moi je la trouve tellement belle. disent la saline elle va dire quand vous prenez la mila de donc laila de c'est celle qu'on lit le jour de c'est la qui va raconter la destruction du temple toute l'époque la destruction du temple terrible le prophète j écrit lail elle est écrite par les lettres de l'alphabet dans l'ordre sauf que à un moment donné il va avoir un ordre qui va pas être respecté quel ordre c'est que quand on va arriver à la lettre P, la lettre P dans la Torah, au lieu queil y ait la lettre Ain qui est celle qui est avant P, il va d'abord avoir écrit être écrit le passau qu'avec la lettre P et ensuite le AI. Et la gama, elle dit pourquoi ? Pourquoi il y a un inversement ici entre la lettre P et la lettre Ain ? Laar dit malheureusement c'est tout simple c'est parce que il la haine ça veut dire que les mer quand ils sont arrivés en Israël écoutez parce que ça c'est le qu'est-ce qu'ils ont fait ils ont parlé avant de voir. Mais comment ils ont parlé avant de voir ? Ils ont vu ou ils ont pas vu ? Ils ont vu. Comment on peut parler avant de voir ? C'est des menteurs ? Non. En fait c'est ça revient un peu à ce que j'ai dit tout à l'heure au début. Ça veut dire que l'homme et on a tous en nous, il a déjà décidé dans sa tête, il a été covéa, il a donné une sour, il a donné une forme déjà à ce qu'il est en train de penser, à ce qu'il est en train de voir. Ça veut dire que des fois dans la vie la tour, elle t'explique, elle te raconte que le lhanara il vient quand tu as vu du mal chez quelqu'un et en fait dans ta tête, tu as déjà décidé de dire du mal. Tu as déjà habillé ce que tu as vu dans le mal. Pourquoi ? Parce que toi à l'intérieur de toi, tu as déjà donné une sour, tu as déjà donné une forme à ce que toi tu es en train de voir là maintenant. Et en fait ce qui s'est passé avec les MAGlim, le problème c'est pas qu'ils aient dit du mal sur la terre des R d'Israël seulement mais le problème en fait et c'est là où ça rejoint et ça prouve que ce que je vous dis que ce que les amim ils disent c'est la vérité c'est que le drame du la chamara évidemment le drame nous on l'explique comme dire quelque chose de mal sur quelqu'un d'autre et détruire la vie de l'autre mais la guara elle dit que c'est plus grave de dire du la chamara que de le tuer puisque la preuve le deuxième bête à migdashche ça a été beaucoup plus grave grave que le premier. Le premier ils ont fait quoi ? Ils s'entretué la gam elle va dire le deuxième c'est plus grave. Qu'est-ce qu'ils ont fait ? Ils ont juste dit du mal. Je vous pose une question. Vous préférez qu'on vous tue ou vous préférez qu'on dise du mal sur vous ? Vous allez dire ni l'un ni l'autre. Mais évidemment c'est pas comparable. En fait la Torah elle vient d'apprendre que pourquoi le lachanara c'est plus grave ? Parce qu'en fait on coupe la vie qui peut réexister dans le monde. Oublions ce que j'ai dit sur l'autre. Ça c'est je vais payer les conséquences. J'ai fait du mal à l'autre. Mais plus grave que ce que j'ai fait à l'autre, c'est ce que j'ai fait à moi. C'est ce que j'ai détruit avec la force de la parole. Ça veut dire que les miraclim, le vrai problème qu'ils ont fait, c'est que au lieu de dire du bien, ils ont dit du mal. c'est que Dieu si aujourd'hui ces méragim ils avaient donné la bonne vision ou le bon mot sur la terre des rê Israël aujourd'hui aurait jamais eu ce qui est arrivé jusqu'à aujourd'hui. Le peuple juif serait jamais parti en exil. On aurait jamais mal compris la terre des re d'Israël. La terre des rê Israël. Qu'est-ce qu' a écrit dans la guara dans la Torah ? La Torah elle dit que quand un moment donné le juif on les on l'a lu cette semaine il va mal agir la terre de l'Israël malheureusement un jour elle va vomir ses habitants. Est-ce que nous aujourd'hui on n'est pas les plus grands témoins de ce que c'est de ce que la terre des peut vomir ses habitants ce qu'on a pas vécu ces dernières années ? Mais ça veut dire quoi la terre elle vomit pourquoi pourquoi on vomit quand on n pas digéré quelque chose. Et quand est-ce qu'on a pas digéré quelque chose ? Quand ce qu'on a pris, on l'a mal intégré. C'était pas on devait pas l'intégrer de cette façon là. En fait, la terre des d'Israël, elle a mal été intégrée parce que les merages explorateurs, ils nous l'ont mal expliqué, ils ont mal fait, on l'a mal comprise. Le seul qui a compris qu'est-ce que c'était c'est qui ? C'est malheureusement jamais rentré en si était rentré en Israël aujourd'hui on aurait jamais le problème qu'on jusqu'à présent. Donc qu'est-ce que ça veut dire ? Ça veut dire qu'en fait les MAClim le problème c'est pas qu'ils ont dit de la médisance et ils ont transgressé la Ava de la chamara mais c'est que au lieu de dire du bien ils ont dit du mal. Ça veut dire que la force de la parole qui nous a été donnée qui va donner notre la naissance à notre vie à nous et qui va nous permettre de continuer à vivre. Je vais l'utiliser pour le mal. En fait, plus grave que le mal que j'ai fait, c'est ce que j'aurais pu faire de bien et que je suis passé à côté parce que j'ai pas utilisé cette force, cette capacité qu' m'a donné à travers la parole. Alors, je pense que vous comprenez un peu ce que je dis, mais si aujourd'hui je devais un peu finir cette idée, c'est que comprenez que aujourd'hui cette force qu'on a à l'intérieur de nous, cette vérité qu'on a à l'intérieur de nous, c'est écrit dans la guemara. La guemara, elle va dire malheureusement que parce que le peuple juif, il a pleuré. Il a pleuré pour rien puisqu'ils ont tous pleuré en disant on veut pas aller dans la terre des rê Israël quand ils ont vu ce qui s'est passé. Hashem il va dire doré avant vous pleurerez dans toutes les générations qui suivront. Pourquoi ? Parce que vous avez mal pleuré. C'est quoi le pleur ? Le pleur on l'a déjà dit je pense ici déjà. Le pleur c'est quelqu'un quelqu'un il pleure c'est quoi ? On pleure pour quoi dans la vie ? Vous savez pourquoi le pleur ? Il fait allusion à la mort. Pourquoi il fait allusion à la mort ? Parce que c'est quoi la mort ? C'est quand la vie elle s'arrête. C'est quoi le pleur ? C'est quand un homme il est il peut plus rien faire. Alors il y a des pleurs différents. D'accord ? Mais un pleur c'est j'arrive plus, je tiens plus, je craque. Il y a plus de continuité. C'est ça un pleur. C'est quoi la mort ? C'est il y a plus de fuite. Ça s'arrête. OK, mais le pleur il est vrai. Sauf que au moment où les MAGN ils ont pleuré, ils ont mal pleuré. Au lieu de dire du bien, ils ont exprimé quelque chose à l'intérieur d'eux qui était pas ce qu'il fallait exprimer. Alors la T vient d'apprendre que à l'intérieur de chaque homme, il y a quelque chose à exprimer. Ce quelque chose, il doit être positif. Savez qu'il y a qu philotr pas tr prières comme nous on pense par jour. C'est quoi 4è ? Connaissez la connaissez celle qu'on va faire dans quelques minutes mais en a une autre que laquelle nonot prière très bizarre vous savez ce que c'est ratot c'est une prière qu'on fait pile à minuit minuit en fait pas dans les horaires Mais minuit, le milieu de la nuit. C'est quoi cette prière ? Vous savez ce que c'est cette prière ? C'est pas une prière, c'est un pleur. On doit pleurer à minuit. Qui a fait cette prière ? Le roi David Ameller. David Ameller. David Amé qui est prétendu commettre le masia, celui qui va amener la guoua, celui qui va délivrer le peuple juif, c'est lui qui va instituer la prière du pleur. Tous les soirs, on doit pleurer. Vous imaginez ? Mais pourquoi on doit pleurer ? Parce qu'on doit comprendre, on doit comprendre dans la vie que le peuple juif, il a trop pleuré sur des choses où il aurait pas dû pleurer. Et donc ce soir-là, on va pleurer sur une chose. On va pleurer sur leorbanigd, sur la destruction du Betamikdash. OK ? La destruction du Betamde. Vous allez me dire "Monsieur le Ramin, on sait pas ce que c'est le bétaigd. Vous allez pas nous sauver avec le bétaigd. C'est quoi le bétaigdh ? OK, on est triste quand on va au côtel, c'est vrai que on passe par le quartier de Mamila, on aurait aimé qu'il va être un amig tous les soirs. Le juif, il doit aller pleurer pleurer. Il pleure. Vous imaginez que quelqu'un qui bar il a perdu une personne proche, il a pas le droit de pleurer après 12 mois, maximum 12 mois. Et nous, on pleure tous les soirs. Tous les soirs pour le Bamigde. Pourquoi ? Parce que le Bamilda il a été détruit à cause de quoi les amis ? La parole. Vous savez ce que c'est la parole ? La parole c'est le seul moyen pour créer une communauté. La parole, elle a la capacité la seule, elle-même, c'est que elle qui peut faire ça, créer un lien entre les hommes. Le seul lien qu'on peut créer entre un homme, entre des hommes, c'est la parole. Dans la Torah, même les relations intimes entre hommes et femme, ça s'appelle digour. La parole, celle qui crée le lien chez les juifs. La femme, elle passe par une période qui s'appelle la période de Nida. Souvent, quand les gens ils connaissent pas Nida, ils disent "Mais je comprends pas comment ça se passe. Moi, je veux faire un câlin à ma femme, je peux pas faire, je peux pas la toucher." Pourquoi les Ramim, ils font ça ? Ils sont pas sympas. Elle a besoin de câlin, on peut se toucher. On peut même pas donner la main rab. On peut pas dormir ensemble, rien. Pourquoi ? Vous savez pourquoi ? Alors, je suis pas en train de donner une raison, mais c'est une raison qui en vaut la peine s'il en fallait une. C'est qu'à un moment donné, je dois comprendre que le lien que je dois tisser avec les personnes, il passe pas que par des relations intimes, il passe par la parole. Et quand malheureusement, il y a une a il y a qu'une relation qui est de chair, ça trouble la vraie relation qui est la relation de la parole. Et donc la Torah, elle va venir, elle va t'apprendre, elle va dire si un jour tu vas être proche de quelqu'un, il faut aussi que tu es la parole, même si c'est ta femme. S'il y a pas la parole entre toi et elle, vous pourrez jamais être proche de toi et elle. La parole c'est qui va lier les gens. Lean, la destruction du la destruction du BD, c'est en réalité le fait que le peuple juif, il est séparé les uns des autres. C'est ça le corban. Le betikdh, il a été détruit parce que nous les juifs, on s'est séparé parce qu'on a mal parlé les uns des autres. On a mal parlé les uns des autres. On a pris cette parole et on l'a utilisé pour quelque chose de mauva. Alors que nous les juifs, on doit se rappeler que cette parole, elle a une cir extraordinaire. Vous savez, un jour, il y a un rave qui est dans la fils qui s'appelle le raveer. Un jour, il était chez un très grand rave qui s'appelle R Kevski. Et il voit un homme qui se met à pleurer chez le rab, lui dire Rabi, j'en veux plus, mon fils, c'est une catastrophe. Il a fait tous les 400 cours, aucune école. C'est la 5e école. Impossible de le tenir dans un endroit, je vous en supplie, une prière pour lui, faites quelque chose, il en peut plus. Et le rave qui était qui était un des plus grands de la génération, il fait une petite braa très courte. Et ce rave, le ravert qui est un éducateur, il voit ça, il a de la paix. Il attend ce bonhomme en bas de la de la maison du rap, il lui dit vous parlez. Il dit oui bien sûr. Il dira il vous a entendu parler au rab. Je suis désolé mais on était tous dans la salle, il nous a entendu. Je peux je peux je peux me mêler un peu ? Il dit oui, allez-y. Il dit c'est quand la dernière fois que vous avez fait un compliment à votre fils ? Il dit je vous explique avec ce qu'il me fait en ce moment si en plus vous voulez que je lui fasse un compliment, vous avez rêvé. Il dit c'est quand la dernière fois que tu lui as dit je t'aime ? Il dit mais là j'ai pas envie de dire je t'aime que j'ai envie de lui dire c'est deux baffes que j'ai envie de lui mettre. Je lui dit alors comment tu peux parler de lien ? Ça veut dire que en fait les familiam dans son livre il ramène une histoire entre Rabi aussi et un autre j'ai oublié le nom qui va dire la chose suivante je crois que je noté quelque part un jour il se balada en route et voilà que de étai à côté de l'autre il voit un homme avec une lèpre avec des taches sur son visage. Une horreur, une horreur. Et le rave, il discute avec l'audra, il dit "Mais comment comment il peut avoir des hommes avec un physique aussi grave ?" Et puis l'homme malheureusement il a entendu la discussion des français et ils disent l'un il dit à l'autre il lui dit "Écoute je pense que il a dû il a c'est ça c'est pas possible que Dieu il a éprouvé un homme il il doit il doit pas être méritant cet homme. Il a dû fauter de faire des choses graves." Et l'homme il entend cette phrase il est démoli. Il rentre chez lui à la maison il se met à pleurer les enfants et lui disent "Papa, qu'est-ce qui t'arrive ?" Et disident, j'ai entendu une discussion entre deux rabins qui parlaient sur moi et qui disaient que si je souffre, c'est parce que je mérite. C'est pas ce qu'on appelle des épreuves d'amour que Dieu il veut me faire grandir encore plus mais c'est des épreuves parce que je suis quelqu'un de mauvais. Il dit "Mais comment je peux être ?" Je je comprends pas ce que j'ai fait de mal. Les enfants ils vont voir le rabin. Il dit "Monsieur le rabin, vous savez votre votre père il est démoli de ce que vous avez pu faire. Qu'est-ce qu'il a fait de mal ? Notre père depuis qu'il est jeune, il s'est jamais il est jamais sorti des des quatre murs pour étudier la Torah toute sa vie. Il a fait du mal à personne. Quel mal il a pu faire ? Comment vous pouvez dire que ces épreuves elles sont parce qu'il a fauté ? Et le Rav il a dit la chose suivante. Doravandi, tu sais, est-ce que ton père il s'est enfermé pour rester dans sa pièce tout seul ? Mais malheureusement ton père il est puni. Pas parce qu'il a pas il a dit du mal sur quelqu'un, parce qu'il a pas dit du bien sur les autres. Parce qu'il a pas assez dit des belles paroles lorsqu'il aurait pu en dire. Parce qu'il a pas dit des compliments à des gens qui en ont eu besoin à un moment donné où il aurait pu le dire. Parce qu'il a pas dû dire un mot gentil quand il devait le dire. Ça veut dire que plus grave que le mal que je vais sortir de ma bouche, c'est le bien que j'ai pas sorti alors que j'aurais pu dire quelque chose de bien. Et ça c'est une responsabilité incroyable. C'est tellement dur. C'est tellement tellement dur. Combien c'est dur de dire Dieu bien. Aujourd'hui, vous remarquerez un compliment, on lâche pas comme ça. Pour qu'on fasse un compliment, il faut vraiment que la personne elle soit irréprochable. Pourquoi on a du mal à être far comme on dit en hébreu ? Pourquoi on a du mal à dire quelque chose de bien ? J'ai adoré cette histoire d'un homme un jour qui se baladait, un grave qui raconte cette histoire. Il dit il arrive dans une macolette à Brac dans un petit supermarché et il entend un bom au téléphone comme on connaît les Israéliens avec son rillette, il fait les courses, il parle fort, il est au téléphone. Allô ? Oui, bonjour. Et du sa conversation, il comprend que le bonhomme il est jardiner ou et il appelle voilà. Bonjour monsieur, vous avez un jardin à telle et telle adresse ? Oui, effectivement. Est-ce que vous avez pas besoin d'un jardinier ? Voilà, je suis un excellent jardinier. Donne quelque chose ? et il entend le bonhomme derrière. Donc il est un silence. Ah non pas du tout. Nous on est on a un super jardinier déjà. Il est top. Merci. Non pas du tout. Merci pour votre proposition. Il raccroche. Bon et ça dure comme ça un appel, deux appels, trois appels, 10 15 appels. Le bonhomme vra qu'il appelle des numéros de téléphone et il se fait il se fait recaler partout en disant "Non, le jardinier qu'on a il est top, il est top, il est top." Bon, il arrive à la caisse, il a trop de peine. Ils sont ils ils sont ensemble etitement je vous ai entendu parler. Je j'in bienvenu. Ça va pas du tout avec mon jardiner. Je vous prends avec plaisir. Est-ce qu'on peut prendre votre numéro de téléphone ? Le gars il lui dit je t'explique, je suis débordé. Je t'ai entendu pendant une demi-heure parler au téléphone à chercher du travail. Non pas tuas pas. J'ai du travail du matin au soir, sauf que personne me fait des compliments quand je travaille. J'avais besoin d'entendre de mes propres clients que j'étais un bon gentil. Donc je les ai appelé pour entendre du bien sur moi. Alors évidemment, elle est elle est elle est elle est elle nous montre quelque chose. Ça veut dire qu'en fait dans la vie dans la vie on dit pas de bien. Quand ça va pas on le dit. Ouais. Et souvent moi je dis cette phrase, les gens gâtés, les gens gâtés, s'ils disent pas de mal, c'est qu'ils sont super contents. C'est qu'ils sont super contents pour Mais pourquoi on dit pas de bien ? Pourquoi on narrive pas à dire du bien ? Pourquoi on narrive pas à lâcher quelque chose de bien ? Et ça en fait, c'est ce qu'on appelle ce que les RAM nous donne dans ce corps radibo. Cette force c'est parce que à l'intérieur de nous, il y a du malheureusement. Et pour exprimer du bien, il faut que à l'intérieur de moi, il y ait du bien. Sauf que la Torah donné une possibilité qui est une porte de sortie incroyable, c'est que dans la vie, quand tu t'habitues à dire du bien, tu au fond, au fur et à mesure, tu deviens bon à l'intérieur de toi. Ça veut dire que si un homme il commence par sortir des belles phrases de lui, au fur et à mesure il va corriger son intérieur. puis qu'on a dit tout à l'heure que la parole c'était l'expression de ce que j'étais. Mais quand au bout d'un moment, je vais exprimer du bien, ce bien-là André va s'inscrire à l'intérieur de moi. Puisque pour le dire, il faut que je l'inscrive puisque la parole, c'est la forme que j'ai donné à ce que je pense. Et donc au bout d'un moment, quand je vais former dans ma tête des choses positives parce que je veux les exprimer, parce que j'ai décidé de les exprimer, à l'intérieur de moi, le mauvais il va sortir. À l'intérieur de moi, le mauvais va changer. Et c'est ça que il a dit quand il a donné la parole, quand il a donné cette force à l'homme de lui dire voilà je vais te donner le plus beau des cadeaux. Tu vas être un créateur, tu vas être un homme qui au fur et à mesure il va façonner les choses, il va faire du bien. Comment ? Avec cette force que que nous a donné cette parole. Alors voilà, moi ce que je voudrais vous souhaiter nous souhaiter c'est comme on dit tous les jours, il y a une prière dans la amida qu'on fait deux fois. deux fois dans la même amida, la prière où je parle à Kados Baron, il y a une fila que je répète qui se ressemble qui est pas exactement la même mais qui se rejoint. La première c'est que quand on commence à prier, on demande à nous aider à ouvrir la bouche. La deuxième c'est que on lui dit à chem s'il te plaît quand il faut pas parler, faites-moi la ferme. Ça veut dire que en fait on est conscient que cette cette prière que je vais exprimer à Dieu, elle peut être valable uniquement si j'ai la conscience que la parole elle est extraordinaire. Si aujourd'hui tu conscients que la parole elle est extraordinaire alors tu peux demander à Dieu ce que tu as envie de demander puis que tu utilises ta parole pour le demander. Mais si aujourd'hui tu en es pas conscient de cette grandeur queou il t'a donné alors ça sert à quoi à corp. Alors voilà ce que je nous souhaite c'est que on puisse la fermer quand il faut et on puisse surtout l'ouvrir quand on doit exprimer des choses qui sont positif. Je vous rappelle que messieur juste juste pour vous rappeler c'est que la semaine prochaine lundi soir prochain lundi soir prochain vous êtes tous invités. On fera si tu veux un une un une un grand feu pour la bermère. euh à Rothild, là-bas où on est à la synagogue, Rothild 124 et on fera donc c'est juste dans la cour à l'arrière de Rotild, on fera un grand feu avec si Dieu veut un repas avec traiteur tout gratuit évidemment. Et donc ça c'est pour lundi soir. Lundi soir. lundi soir à partir de 20h30 lundi soir prochain et lundi soir d'après on on refera un cours on verra